불교의 삼귀오계, 십행, 사사진, 육완이란 무엇입니까?
불교 입문 - 삼귀오계, 십행, 사귀, 육완
불교를 말할 때 우리는 삼귀부터 시작해야 합니다. 세 가지 피난처란 무엇입니까? 즉, "부처, 법, 승가"는 우리가 세상에서 행동하는 원칙입니다.
'부처님'은 참된 지식과 큰 깨달음을 지닌 분입니다. 그분은 우리 인류에게 가장 친절하고 위대한 스승이시기 때문에 우리는 그분에게서 배워야 합니다.
'달마'는 부처님께서 깨달은 진리로서 우리를 행복하고 행복한 곳으로 인도할 수 있는 영원한 빛이므로 깊이 연구해야 합니다.
스님은 계율을 엄격히 지키고 불교를 계승하는 승려입니다. 인간의 오욕을 버리고 불교를 장려하며 모든 생명체를 구하는 사람들입니다. 그들은 그들에게 경의를 표해야 합니다.
'삼귀'에는 두 가지 형태가 있다
1. 사찰이나 불교 단체에서 종교의식에 참여하고, 부처님 앞에서 정식으로 '부처님, 달마님'을 사용하기로 결정하는 것 , 그리고 승가'를 삶의 지침으로 삼는다. , 이것이 바로 불자가 되는 길이다.
2. 스님이 스님이 될 곳이 정말 없다면 부처님이나 보살상 앞에 무릎을 꿇고 경건하게 세 번 염송해도 됩니다. 부처님이시여, 법에 귀의하시고, 스님에게 귀의하십시오." '부처님, 달마님, 승가'를 앞으로의 행동 지침으로 삼겠습니다. 이런 사람은 '개종'이라는 종교의식에 참여하지 않았지만 당연히 불교도이다. 이제부터 나는 불교인으로서 함께 사회에 봉사하고 국민을 이롭게 해야 합니다. 동시에 우리는 또한 스스로를 격려하고 경계해야 한다는 "결단"을 해야 합니다. "과거에는 모든 것이 어제 죽은 것과 같았고, 미래에는 모든 것이 오늘과 같을 것입니다." 우리는 과거의 나쁜 생각을 바꿔야 합니다. 나쁜 습관과 나쁜 행동을 모두 부처님의 가르침에 기초하고, 나라를 사랑하고, 사람을 사랑하고, 사회를 사랑하고, 친척과 친구를 사랑하고, 부모를 사랑하고, 자녀를 사랑하고, 가족을 사랑하고, 가르침을 실천하기 위해 노력하십시오. 부처의 성품을 스스로 완성하고, 대인의 성품을 스스로 완성하는 것이 바로 성품의 완성이다.
위에서 말한 내용을 토대로 불자가 되기를 원하고 부처님의 가르침을 성실히 수행하여 부처님이 되는 목표를 달성한다면 실천의 길은 다음과 같습니다: 신앙 → 해석 → 행동 → 시연 : 간단한 사용법 즉, 나는 불교도가 되었습니다. 불교를 믿은 후에는 불교를 진지하게 공부하고 부처님의 이론(설명)을 이해해야 하며, 부처님의 가르침에 따라 더욱 실천해야 합니다. 부지런히 나아가면 마침내 열반의 행복을 얻을 수 있을 것입니다. (열반은 의심과 문제가 없으며 삶과 죽음을 초월하는 것을 의미합니다.) 이것은 부처님께서 말씀하신 모든 것을 개인적으로 증명합니다. 모든 중생은 미래의 부처님입니다. 그리고 어느 날 모두가 부처(증명서)가 될 것입니다.
불교는 수련하고 얻는 것이지 아는 것이 중요한 것이 아니라, 가르침을 따르고 행할 수 있다면 공덕은 헤아릴 수 없을 것입니다. 알지만 실천하지 않는 것은 무지와 같습니다. 오계(五戒)는 비록 그 수는 적지만 무게가 무겁습니다. 집에서 비구로서 오계를 지킬 수 있으면 청정한 재가자, 청정한 비구라고 할 수 있습니다. 또한 계를 통해 선정을 이루고, 선정을 통해 지혜를 키우고, 모든 악한 법을 끊고 수행할 수 있습니다. 모든 좋은 법을 얻고 점차 해방을 향해 나아가십시오. 이 세상에서는 재난을 피할 수 있고, 건강과 장수를 이룰 수 있으며, 사람이 존경을 받고, 좋은 이름이 널리 퍼지고, 육체적 정신적 안녕을 이룰 것입니다. 그는 죽은 후에도 삼도에 떨어지지 않고 항상 인간과 천상에 태어나서 놀라운 행복을 누리고 심지어 세간을 초월하여 성자가 되어 부처가 되어 그의 공덕을 누리게 됩니다. 잴 수 없는. 만일 재가인이 이 다섯 가지 계율을 어기면 그는 순결한 재가자가 아닐 뿐만 아니라 대승과 대승의 계율도 받아들일 수 없고 모든 법과 법도를 지킬 수 없게 될 것입니다. 어떤 좋은 법이라도 키울 수 있고, 부처가 되어 생명을 구할 수도 있습니다. 승려들에게는 처음 네 가지 계율이 근본 계율로서 이를 순수하게 지키고 지켜야 하며, 어겨서는 안 됩니다. 예를 들어 어떤 식물의 뿌리가 상하면 가지, 잎, 꽃, 열매가 죽지 않습니다. 목이 잘린 사람처럼 부활할 수도 없고, 승가에서 죽어서도 안 되며, 불교 밖에서 영원히 버림받아 죽은 뒤에 삼도에 떨어져 오랫동안 고통을 받아야 합니다.
그러므로 너무 의욕이 넘치지 않고 겸손한 마음으로 살생, 도적질, 성교, 거짓말, 음주를 금하는 오계를 실천하는 것부터 시작하시기 바랍니다. 술.
살인을 멈추는 방법은 무엇입니까? 부처님, 성인, 스승, 승려, 부모로부터 파리, 벌레, 작은 곤충에 이르기까지 모든 살아있는 동물을 고의로 죽여서는 안 되며, 죽이는 법을 가르쳐서도 안 되고, 죽인 생명체의 살을 먹어서도 안 됩니다. . 모든 생명체는 부모와 같고, 여섯 명의 친척과 같고, 자신의 몸과 같다는 점을 기억하십시오. 차이가 없습니다. 옛 사람들은 “나의 살은 중생의 살이라 이름이 다르고 몸이 다르니 본래는 같으나 몸이 다르니라”고 하였느니라. 한불교에서는 고기 대신 채식을 먹는 것이 천년 이상 동안 실천되어 왔습니다. 그뿐 아니라 모든 중생을 대할 때에는 항상 자비와 사랑을 품고 탐욕이나 살생의 생각을 품지 아니하며 항상 중생을 보호하고 항상 중생을 풀어주며 사람을 때리지 말며 사람을 저주하지 말며 등은 일상의 행동에서 여러 측면에서 계율을 실천하는 사람들입니다. 그들은 부처님의 진정한 제자입니다.
도둑질을 멈추는 방법은 무엇입니까? 우리는 공공재산, 사유재산, 사찰, 승려의 재산, 심지어 바늘이나 풀 한 조각이라도 빼앗아서는 안 되며, 그것을 우리 자신에게 주거나 훔치거나 속여서는 안 되며, 심지어는 세상의 법을 어기거나 회피해야 합니다. 세금, 티켓 없이 탑승하는 행위, 차량 사기, 사칭, 부패 행위 등을 해서는 안 됩니다. 네 자신의 것을 도적질하지 말며, 남에게 도적질하는 법을 가르치지 말며, 도둑을 보아도 기뻐하지 말라. 우리 부처님 제자들은 돈, 색, 명예, 음식, 잠의 다섯 가지 욕망과 색, 소리, 향기, 맛, 감촉, 법의 여섯 가지 색 대상과 눈 등 여섯 감각 기관을 보호해야합니다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음에 욕심을 내세요. 마음이 깨끗하고 근면하고 검소하며 정직하고 자존심이 세다.
매춘을 끊는 방법은 무엇입니까? 평신도는 성적 부도덕만을 금해야 하며, 공식 배우자 외에는 음란한 행위를 해서는 안 됩니다. 스님인 스님은 모든 성욕을 삼가야 합니다. 만약 그가 세상의 모든 남자와 여자를 불쾌하게 한다면, 그것을 계율을 어기는 것이라고 합니다. 경전에는 “욕심은 삶과 죽음의 가장 근본적인 근본이다.”라고 했고, “간음하며 사는 것보다 정결하게 죽는 것이 낫다”고 했습니다. 더러움을 생각하고, 부처님 명호를 자주 염불하고, 결코 상하지 말고, 욕망을 억제하십시오.
거짓말을 피하려면? 거짓말에는 네 가지가 있습니다. 하나는 자신의 말이 사실이고 마음은 거짓이라고 주장하는 거짓이고, 다른 하나는 아첨하고 도덕을 타락시키는 쓸데없는 말이며, 세 번째는 모욕적인 말입니다. , 남을 비방하고 상처를 주는 것, 넷째는 이 사람 저 사람을 두고 말을 하여 불화를 일으키는 것입니다. 또한 속인이 성자라고 주장하고, 나한이 되었다고 하는 등 큰 거짓말도 있습니다. 그 죄는 매우 심각하므로 범해서는 안 됩니다. 위의 네 가지 거짓말은 반드시 지켜야 하며, 저지르지 말아야 합니다. 또 다른 편리한 거짓말은 위급한 상황에 처한 사람을 구하고 생명을 보호하기 위해 자비롭고 도움이 되는 말을 하는 것이 위법이 아닙니다. 교훈. 자신의 편의를 위해 거짓말을 했다면 즉시 회개하고 다시는 그런 짓을 하지 말아야 합니다.
술을 끊는 방법은? 불교 수행자들은 술을 마시는 것이 허용되지 않습니다. 중병에 걸리거나 술 없이는 치료할 수 없는 경우를 제외하고는 이른바 약주를 마실 수 있기 전에 대중에게 알려야 합니다. 아프지 않다면 입술에 한 방울도 대지 마십시오. 옛날에 술 계를 어기고 오계를 모두 어겨 온갖 실수를 저지른 우바사카가 있었습니다. 술을 많이 마시는 사람은 혼란스러워지고 지혜를 잃게 되므로 사고를 당하고 법을 어기며 목숨을 잃기 쉽습니다. 그러므로 위험이 닥치기 전에 불교를 수행한다면 금주를 지켜야 합니다.
우리가 불교에 입문하려면 먼저 삼보에 귀의해야 합니다. 불교에 입문한 후에는 오계를 받아들이고 지켜야 합니다. 이것이 우리가 불교를 배우고 수행자가 되는 기초입니다. 불. 그러므로 우리는 오계를 잘 배워서 순결하게 지키고, 조금도 어기지 말아야 합니다. 그렇게 할 수 있다면 우리는 육신을 잃지도 않고 삼도에 빠지지도 않을 것입니다. 오계를 지키면서 십선행도 적극적으로 실천해야 합니다.
첫째, 죽이지 말고 풀어주고 생명을 구하고 보호하라. 인간을 위해서는 항상 생명을 구하고 부상자를 치료하며, 노인을 공경하고 가난한 사람에게 자비를 베풀고, 어린아이를 돌보고, 장애인을 돕고, 도움이 필요한 사람을 구출하고, 분쟁을 중재해야 하며, 사회복지, 자선, 평화 유지 및 기타 공공 사업. 고대인들은 "개미가 물 속에서 구조되고 벌레가 여행 중에 다치지 않고 구르는 커튼이 제비에게 돌아가고 등불을 불쌍히 여기지 않는다"고 말했습니다. 때와 장소를 가리지 않고 언제나 자비를 실천하고, 광대한 방편을 실천하고, 볼 때에는 목숨을 버리고, 어려움을 볼 때에는 구하고, 관음의 자비심을 기다리며, 보현의 염해를 실천하라.
둘째, 도둑질하지 말고 자선을 베푸십시오. 예를 들어, 옷이 필요할 때 손을 내밀고, 어려울 때 음식을 주거나, 돈을 구하거나, 법을 구하거나, 눈먼 사람을 보면 손을 내밀거나, 구걸하십시오. 다리와 발이 불편한 사람을 만나고, 손을 내밀고, 어려운 사람을 도와주고, 길을 잃은 사람을 태워주고, 혼란스러워하는 사람을 설득하고, 다투고 싸우는 사람에게 조언을 하고, 노인을 일으켜 세우십시오. 넘어졌을 때 자살하는 사람을 구하려고 노력하고, 도움이 필요한 사람을 위해 뭔가를 해주고, 자비를 베풀고, 정의를 볼 때 용감하게 행동하고, 돈과 노력을 기부하고, 다른 사람의 이익을 위해 자신을 희생하는 것은 선행입니다. 헤아릴 수 없는 장점으로.
셋째, 성적인 위법 행위를 피하고 브라마(순수한) 행실을 실천하십시오. 스님은 모든 성적 욕망을 삼가야 하며, 재가자는 공식적인 부부 외에는 어떠한 성관계도 해서는 안 됩니다. 계율을 실천하고, 경전을 읽고, 부처님 명호를 염불하고, 몸을 깨끗하게 하고, 마음을 청정하게 하고, 삼보를 공경하고, 부모에게 효도하고, 좋은 스승을 가까이하고, 나쁜 친구를 멀리하고, 인과를 굳게 믿으라 , 넓은 축복의 밭을 심고, 법을 바로잡고, 그릇된 견해를 제거하고, 스스로 다른 사람을 변화시키는 법을 배우십시오. 함께 부처님의 길을 이루는 것이 범천을 수행하는 것입니다.
넷째, 거짓말을 하지 말고 진실을 말하세요. 『금강경』에는 “여래는 참된 말을 하는 사람이고, 말을 잘하는 사람이고, 말을 잘하는 사람이고, 거짓말을 하지 않는 사람이고, 다르게 말하지 않는 사람입니다.”라고 나와 있습니다. 거짓말을 하고, 옳고 그름을 혼동하지 않으며, 진실을 뒤집지 않습니다.
다섯째, 쓸데없는 말을 하지 말고 솔직한 말을 하라. 『법화경』에는 “이 경을 설하려면 시기와 오만과 그릇된 의도를 버리고 항상 정직을 행해야 한다”고 되어 있습니다. 바르게 말하고, 바르게 말하고, 바르게 행하는 것이 불교도의 본성입니다.
여섯째, 중재자는 이중 대화 없이 말하라. "성시륜"은 이렇게 말했습니다. "선한 설득은 이별을 초래할 수 있지만 죄를 짓지는 않습니다. 혐오감을 이용해 그를 싸우게 한다면 당신은 가장 죄 많은 사람이 될 것이며 삼악도에 떨어지게 될 것입니다. 만약 당신이 그렇게 된다면 인간이라면, 당신은 모든 삶에 악한 친척을 갖게 될 것입니다.
“그러므로 사람 사이에 갈등과 다툼이 생기면 선의로 조정하고, 분쟁을 해결하고, 고충을 해결하고, 화해해야 합니다.
일곱째, 거친 말을 하지 말고 부드럽게 말하십시오.” 『법화경』에는 “이 사람의 입이 깨끗하고 악취가 없어지니 그 깊고 청정한 아름다운 소리를 듣는 사람이 다 기뻐하느니라.”라고 되어 있습니다. "우리 불교 신자들은 자비롭고 인내심을 가져야 하며, 말할 때 "온화하고 친절해야 하며 폭력적이지 않아야 합니다." 다른 사람들이 이 말을 들으면 우리는 그것을 기쁘게 받아들일 것입니다. 욕하면 남이 칼같이 아프더라도 반드시 보복을 당하게 마련이다.
여덟째, 탐욕을 부리지 말고 음란의 개념을 기르라. 탐욕에는 돈, 성, 탐욕이 있다. , 사람을 괴롭히는 것은 깨달음의 실천을 방해하는 주요 요인입니다.
1. 돈에 대한 욕심: 재산에 욕심을 내지 말고 남을 배려해야 합니다. 자신의 재산을 내주는 것을 탐욕이라 한다. 남의 재산을 소유하고 싶어 하는 것을 탐욕이라 한다. 욕심이 많은 사람은 재산을 얻기 위해 수단과 방법을 가리지 않는다. 그는 법을 고려하지 않고, 정의, 양심, 타인에 대한 해로움 등을 얻은 후에는 손실을 방지하기 위해 가능한 모든 일을 하여 안전을 유지하고 시장이 변하며, 곤경에 빠지고 손익에 대해 걱정하고 근심하고 걱정합니다. 그런 사람들이 어떻게 성도를 실천할 수 있겠습니까? 그러므로 우리 불자들은 남의 재산을 탐내지 말고 자비를 베풀어야 합니다. 합리적인 생활을 통해 부모와 교사를 부양하고, 자녀를 교육하고, 어려운 친척과 친구를 돕고, 병자와 고아를 구제하는 것이 사람들에게 자비를 베풀고 포기하도록 격려하는 불교의 가르침입니다. 모든 것에는 원인이 있고, 원인과 조건이 분리되면 부는 쌓이게 마련이고, 너무 많이 모으면 재물을 잃게 된다. 부를 포기하지 마십시오. 부는 당신에게 손실될 것입니다. 이것은 확실한 규칙이며 인간의 힘으로 취소할 수 없습니다. 부처님께서는 "탐욕이 많을수록 더 많은 것을 의미합니다. 카르마를 적게 취한다는 것은 카르마가 줄어든다는 것을 의미합니다. 모든 종류의 문제는 짧은 시간에 제거될 수 있습니다." ”
2. 탐욕은 남자와 여자 사이의 정욕을 말한다. 그(그녀)의 아름다운 장점을 사랑한다는 생각에서 정욕이 생긴다. 목표를 달성하기 위해 그것을 추구하는 것은 재력과 노력, 목숨을 걸고, 생명과 지위에 관계없이 황제조차도 기꺼이하지 않으며 전장에서 절하는 가장 강력한 장군입니다. 여자 앞에서 머리를 숙이고 명령에 복종하는 영웅은 여자에게 실패하는 경우가 많기 때문에 '영웅이 미인이 되는 것은 어렵다'는 말이 나오는 이유다. (욕심에서 태어난) "깨달음"은 우리 모두의 삶과 죽음의 기초입니다. 경전은 이렇게 말합니다. “욕망은 사랑에서 태어나고 삶은 욕망으로 인해 발생하며 사랑은 원인이고 사랑은 결과입니다. “그러므로 불교 체계에 따르면 스님은 삶과 죽음을 끝내기 전에 성적 욕망을 포기해야 합니다. 모래를 끓이고 밥을 짓고 싶은 생각을 하는 등 계속해서 성적 욕망을 품고 있다면 열심히 수행하도록 허용한다면 그러므로 승려들은 욕망의 소멸을 첫 번째 계율로 삼는다. 모든 여성은 자매로서, 어머니로서, 악한 의도를 피하십시오. 우리가 귀엽다고 생각하는 상대방의 몸은 실제로 매우 불결합니다. 고름, 피, 가래, 타액, 똥, 소변, 힘줄 등. 뼈... 그리고 기타 비린내, 어느 것이 그리운지, 귀엽게 만드는지 현미경으로 보면 여러 가지 곤충들이 꿈틀거리며 먹고 있는 것들이 쌓여 있습니다. 기타, 그리고 남은 분비물은 몸의 여러 구멍, 즉 대소변, 땀, 흙 등을 통해 배설됩니다. 엑스레이로 보면 무서운 해골처럼 보입니다. 적외선 장비로 보는 것은 삼색의 인체입니다. 끊임없이 회전하는 빨간색, 노란색, 녹색. 인체는 끊임없이 변하고 질병을 생각하면 필연적으로 구토를하게됩니다. 경련을 일으키고, 신음하고, 울고, 미치고 괴로워하기까지 하는구나. 아직도 나를 사랑할 수 있느냐? 그리고 자면 몸이 죽은 사람처럼 뻣뻣해지고, 침을 흘리고, 코를 골고, 머리칼은 헝클어지고, 이가 갈린다. , 그리고 당신의 꿈의 말은 외칩니다. 창백하고 주름지고 귀가 멀고 눈부시게 구부정한 허리와 비틀 거리는 움직임으로 그 당시 죽음의 마지막 순간까지 사랑에 대한 열망이 있었습니까? 희미한 미소는 좀비로 변해 점차 녹색으로 변하고, 부어오르고, 피가 흐르고, 피부는 벗겨지고, 얼굴은 일그러지고, 마침내 시체만 남게 된다(자세한 내용은 나인 비전 참조). 과거에 집착하는 것은 이와 같습니다. 위에서 언급한 신체의 다양한 불순한 사실은 우리를 지적으로 깨우고 사랑의 생각을 줄이고 정욕을 끊기 위한 것입니다.
똥이 잔뜩 들어있는 냄새나는 가죽가방을 들고 혼자 자는 것과는 다르죠?
3. 명성에 대한 욕심: 명성은 일을 하고 나면 자연스럽게 생기는 것입니다. 명성을 얻은 뒤에도 자만하고 안주하면 발전할 수 없습니다. 명성에 집착하는 것은 명성에 욕심을 내는 것입니다. 그것은 당신의 잘못이 아니며, 데드리프트도 당신의 잘못이 되어서는 안 됩니다. 어떤 사람들은 명성을 얻기 위해 활동에 많은 돈을 쓰고 싶어하며, 도박보다는 체면을 지키고 싶어합니다. 돈을 위해 온갖 좋은 일을 하는 사람들도 있습니다. 좋은 평판을 얻으려면 불교를 수행하는 사람들이 명성과 이익을 추구하는 것은 잘못된 것입니다. 순수한 방법으로 수행하는 것은 불가능할 것입니다. 이름은 사실 실체가 없는 추상적인 개념이지만, 부와 성보다 더 미묘하고 심오하며, 버리고 바꾸기 어렵다. 두 동료가 함께 일했는데 같은 결과를 얻었습니다. 그들은 그를 칭찬했지만 당신에 대해서는 언급하지 않았습니다. 그들은 마음 속으로 약간의 비방을 받고 죽고 싶었습니다. 가끔 거물에게 몇 마디 말을 건네는 일, 사진을 찍는 일, 세계적인 상을 받는 일 등이 평생 기억에 남을 것입니다. 어떤 사람은 영원히 유명하지 않으면 영원히 악명을 떨게 될 것이고, 명예를 탐하면 지옥에 가는 것을 두려워하지 않을 것이라고 말합니다. 불경에는 “향을 피우는 것과 같이 연기가 향을 소멸시킨다”고 적혀 있는데, 이는 명예를 탐하는 사람들에게 경고가 될 수 있습니다.
4. 폭식: 식욕은 생명과 함께 옵니다. 목적은 배고픔을 치료하고 생명을 유지하는 것입니다. 표준은 "가득찬"이라는 단어이어야 하지만, 대식가에게는 배부른 것이 포함되지 않으며, 감칠맛, 영양, 사치, 화려함을 강조해야 합니다. 양념. 색, 향, 맛 등을 주의 깊게 살펴보세요. 알고 보니 산과 바다의 진미, 인삼과 녹용도 모자라, 심지어 달팽이, 개미 등도 질 좋은 음식으로 꼽히며, 탐욕스럽게 먹기 위해 수많은 생명이 죽는다. 셀 수 없이 많은 돈이 낭비되고, 귀중한 시간이 낭비되고, 유용한 에너지가 소모되고, 대신에 몸이 각종 질병을 일으키는 원인이 됩니다. 죽임을 당하면 원망도 하는데, 이는 혈액 속에 독소를 생성하여 고기에 달라붙는 것, 즉 사체독이다. 각종 고기가 많고 기름진 음식을 너무 많이 먹으면 만성질환과 중독, 사망이 연달아 일어나기 마련이므로 보통 사람들의 질병과 사망의 대부분은 과식으로 인한 것이며, 배고픔으로 인한 사망은 극히 드물다. (재난과 기근은 제외) 불교는 우선 자비심으로 고기를 먹는 것을 참지 못한다고 주장합니다. 둘째, 청결과 위생은 건강을 보장합니다. 셋째, 경제적 절약이다. 이는 또한 시장 압력을 줄일 수도 있습니다. 넷째, 시간을 절약하고 간단하게 경전을 읽고 공부할 수 있기 때문에 공부하는 사람들은 점심 식사 후에 식사를 하지 않는 것이 좋습니다. 부처님 당시 인도의 유명한 의사 지바(Jiva)는 "스님이 아프면 적게 먹는 것이 좋습니다"라고 말했습니다. 폭식은 바람직하지 않다는 것을 알 수 있습니다.
5. 잠은 육체적 피로를 조절할 수 있습니다. 잠에서 깬 후에도 활력이 넘치고 계속 일할 수 있습니다. 잠을 너무 많이 자는 사람은 근육이 느슨해지고, 우울해지고, 일할 의욕이 없어지고, 자신감이 없어지게 됩니다. 부처님 명호를 외우며 규칙적으로 잠드는 것은 일종의 일이지만, 잠을 자고 열심히 일하는 것은 죄가 아닙니다. 불교에서는 인생의 대부분의 시간이 잠으로 허비된다고 믿습니다. 그러므로 부처님께서는 “왜 자느냐? 나는 천년 동안 잠을 자면서도 법을 듣지도 못하고 깨닫지도 못하는 조개와 같다”고 말씀하셨습니다. ." 경계할 수 있습니다. 위의 다섯 가지 탐욕을 참고로 간략하게 언급하면, 일반적으로 탐욕의 뿌리는 육신이고, 육신은 죄가 모이는 곳입니다. 우리는 육신을 돌보기 위해 죄를 지었습니다. 이제 우리는 이 육신이 불순하고 무상하다는 것을 알기 때문에 육신을 위해 온갖 악한 일을 하지 않을 것입니다. 이것이 탐욕을 치료하는 방법입니다.
아홉째, 화를 내기보다는 연민을 실천하세요. 법화경에서는 “여래의 방에 있는 사람은 중생 중에 가장 자비롭고 자비로운 사람이고, 여래의 옷을 입은 사람은 온화하고 포용하는 마음을 가지고 있다”고 말합니다. 모든 중생에게 기쁨을 주고, 대자비로 모든 중생의 괴로움을 덜어 주느니라. "보살의 도를 행하는 이가여, 스스로 행복을 구하지 말고 모든 중생이 괴로움에서 벗어나기를 바라라." 불제자들은 부처님과 보살의 자비와 희락과 평정을 배워야 하며, 모든 중생을 아버지 어머니처럼, 친척과 부양자처럼 대하고 항상 생각하고 기뻐해야 하며, 괴로움과 분노를 품지 말고 오직 그를 놔두어야 합니다. 고통을 없애고 행복을 찾으십시오.
열번째, 무리하지 말고 원인과 조건의 개념을 실천하세요. 연기경에서는 “이것은 저 때문에 있고, 이것은 저 때문에 있고, 이것은 저것이 있기 때문에 일어나고, 이것이 저것이 없는 것을 일으키지 않고, 저것이 소멸하기 때문에 이것이 멸한다”고 말합니다.
“나는 모든 것이 생기고 사라지며, 원인과 결과가 연속적이라는 것을 봅니다. 공간에서는 그것들이 무한하고 상호 의존하며 복잡하게 연결되어 있습니다. 시간 속에서는 시작도 없고 끝도 없습니다. 그것은 연속적이고 순환합니다. '십방으로 퍼져 세끝에 이르는' 인과관계, 모든 것이 모이고 흩어지고, 성공인지 실패인지, 또 무엇을 알 수 없겠는가? 다섯 가지 욕망에서 벗어나 여섯 가지 대상에 물들지 않고 순수한 불교 제자가 되십시오. 불교에서 오계와 열 가지 선행을 믿으면 괴로움에서 벗어나 행복을 얻을 수 있고, 부지런히 수행하여 끝까지 버티면 반드시 인간의 성공과 천상의 성공을 이룰 수 있기를 바랍니다. 성문과 벽지불과 보살과 심지어는 대보살에게도 할 수 있느니라. 나라로 말하면 이 사람도 나라와 백성을 사랑하고 법을 지키는 선한 공민이니라. 4가지 흡수 원리와 6가지 완벽함. 부처님과 보살은 중생을 개심시키는 두 가지 방법이 있는데, 이는 강하고 변환하기 어려운 사람에게 좋은 것입니다. 말을 듣지 않으면 선법에 적응하기 어렵습니다. 위엄으로 그들을 설득하고 그들이 두려워하는 것이 무엇인지 알게 하여 그들이 악에서 떠나 선을 행하게 하여야 하리라 그러므로 속에는 자비가 있고 밖에는 힘이 있으니 금강의 눈부신 위엄은 위엄이 있느니라 부모가 불순종한 자녀를 엄하게 처벌하는 것처럼, 자녀가 기꺼이 순종할 때까지 발전하기를 바라는 것이 목적입니다.
시지의 '사진'이라는 단어에는 인도, 받아들이는 것의 의미인 "네 가지 복용"은 보시, 사랑의 말, 선행, 동료입니다. 이는 보살이 모든 중생을 받아들일 때 지켜야 할 네 가지 방법입니다.
첫째, 베푸는 것에는 세 가지가 있다. ① 금, 은, 보물, 음식, 의복, 약품 등으로 모든 생명체에게 돈을 주는 것. ② 법에서 돈을 주는 것은 사람들의 요구에 응하는 것, 불경을 다른 사람들에게 보여 주는 것, 또는 자신의 독불과 수행의 공덕을 모든 생명체에게 바치는 것입니다. ③ 두려움 없이 베풀고, 아픈 사람에게 약을 주고, 길을 잃은 사람을 지도하고, 곤경에 처한 사람을 구하는 일 등 세계평화와 사회의 안녕을 도모하는 일이다.
둘째, 사랑의 언어인 『심지관경』에서는 “모든 남자는 나의 아버지이고 모든 여자는 나의 어머니이다. "부모이기 때문에 자연스럽게 그들을 사랑합니다. "화엄경"에는 "보살이 모든 중생에게 순종할 수 있다면 순종하여 모든 중생을 행복하게 할 수 있다면 부처님께 공양할 수 있습니다. 그는 모든 여래를 행복하게 만들 수 있습니다. 구데는 "이생에서 사람을 만나서 기뻐하는 사람은 전생에서 사람을 만나서 기뻐하는 사람과 똑같다"고 말했다. “그러므로 우리가 남에게 말할 때에는 아름다운 외모, 좋은 위로의 말, 정직한 말, 솔직한 말, 화해의 말, 부드러운 말을 하여 삼보를 공경하는 마음을 갖게 해야 하며,
셋째, 이익이 되는 "사만타바드라의 실천서원"은 "모든 질병과 고통에 대한 훌륭한 의사가 되는 것, 길을 잃은 사람들에게 올바른 길을 보여주는 것, 가난한 테르마를 돕기 위한 어두운 밤의 빛. “보살 수행을 수행하는 우리는 중생의 이익을 출발점으로 삼아 몸, 말, 마음, 일, 말, 생각의 세 가지 행위를 삼아 남을 돕고 남을 친절하게 대해야 합니다.
넷째, 동료 여러분, 『관세보문핀』에는 “장로의 몸에서 제도를 받아야 할 사람은 장로의 몸으로 나타나 법을 베풀어야 한다. 속인의 몸으로 구원받을 사람은 속인의 몸으로 나타나야 하고, 군자의 몸으로 제도할 사람은 법을 베풀어야 한다. 관음보살이 보편문에 나타나서 같은 방식으로 화신하여 멈춰서 함께 일하고 함께 행하니 뜻이 같으니 보리를 얻기가 쉽다. 네 가지 방법은 모두 보살의 이익이다. "그게 그런 뜻이에요.
아래 6도에 대해 얘기해보겠습니다. '도'라는 단어에는 구원과 변화의 의미가 담겨 있습니다. 인도 산스크리트어로 '파라미타(paramita)'는 반대편에 도달한다는 뜻입니다. 즉, 살아남는 것 삶과 죽음의 괴로움을 극복하는 여섯 가지 방법은 다음과 같습니다.
첫째, 욕심을 버리고, 둘째, 계율을 지키고, 범법자를 제지합니다.
3. 굴욕과 분노를 참습니다.
4. 진행을 게을리합니다.
5. p>6. 반야는 무지를 구한다.
1. 주는 것은 다른 사람에게 이익과 이익을 주는 것이다. "무한수경"에서는 "다른 사람에게 은혜를 베푸는 것"을 세 가지라고 합니다.
① 재정적인 자선: 다른 사람에게 돈과 재산을 주는 것, 예를 들어 우리가 다른 사람에게 음식과 의복을 주거나, 아낌없이 베풀거나, 가난한 사람들을 돕거나, 긴급한 도움이 필요한 사람들에게 제공하는 것을 재정이라고도 합니다. 자선 활동은 또한 금전적인 선물이기도 합니다.
② 달마 선물: 개인적인 영감과 지적 지도를 말합니다.
경전을 강의하고 경전을 공양하는 등 불교의 원리를 더 많이 알려 사람들이 세상에서 올바른 삶을 살 수 있도록 하는 것을 법시라고 합니다.
③ 두려움 없이 베푸는 것: 다른 사람을 고통에서 구출하고 두려움과 불안에서 해방시키는 것을 말합니다. 다른 사람이 불행에 직면했을 때 우리는 말로 위로하고, 어려움을 해결하도록 돕고, 긴급 구호를 제공하며, 우울하고 우울할 때 용기와 자신감을 북돋아 줍니다. 이것을 두려움 없는 기부라고 합니다.
나눔은 내가 줄 수 있다는 생각(우월감 조성)과 내가 주는 사람(열등감)을 생각하지 않고, 양에 신경 쓰지 않고, 기쁨으로 주는 연민을 바탕으로 해야 한다. 주어진 재산의 금액, 가치 등. 당신은 보복을 원할 수도 있고, 다른 사람들에게 다양한 방법으로 감사를 요청할 수도 있습니다. 이것은 모두 잘못된 것입니다.
2. 계율은 실수를 예방하고 잘못을 방지하는 기능이 있습니다. 일반적으로 불교를 믿는 사람은 계율을 지키고 실수를 멀리해야 몸과 마음이 안정됩니다. , 지혜를 개발하고 부처님의 길을 달성하십시오. 오계(五戒), 팔계(八戒), 십계(十戒), 온계(十戒), 보살계(菩薩戒) 등이 있는데, 이를 세 가지로 나눌 수 있습니다(자세한 내용은 계율서에 있음).
① 계율 : 부처님의 계율을 지키고 모든 악행을 삼가하는 것(계율을 어기는 것)입니다.
②선한 일과 계율을 지키라: 모든 선한 일을 행하라(선한 일을 하지 않으면 계율을 어기게 되느니라).
③ 중생을 제도하는 계 : 모든 선법을 널리 행하여 중생을 이롭게 하라(중생을 제도하지 아니하는 것은 계를 어기는 것이니라).
위의 세 가지 계율은 몸과 행동, 일상 생활, 품위와 예의, 품위를 훼손하지 않는 것, 악한 일을 하지 않는 것, 악한 말을 하지 않는 것 등을 포함하며, 모든 악을 멈추게 한다. 두 번째 단계는 세상을 이롭게 하기 위해 모든 선행을 하는 것입니다. 세 번째 단계는 모든 선한 법을 닦아 마음을 맑고 청정하게 하고, 이 법으로 모든 중생을 가르쳐 평화롭고 청정한 상태에 이르게 하는 것입니다. 부처님께서 말씀하신 것: "악을 행하지 말고 모든 선한 일을 행하며 마음을 청정하게 하라. 이것이 불교이다." 이것이 바로 계율을 지키는 것이 불교의 중요한 부분입니다.
3. 관용: 다른 사람의 구타, 비꼬기, 비방, 모욕, 불의 등을 증오, 복수, 후회 없이 참을 수 있는 것. 불교를 배우고 선행을 행하는 데 없어서는 안 될 수련 기술입니다. 고대인들은 이렇게 말했습니다. “작은 조바심이 큰 계획을 망친다.” 게다가 불교를 공부하는 것은 장기적이고 훌륭한 직업인가요? 우리가 열심히 노력하여 쌓아온 성과는 굴욕을 용납하지 않으면 생각 하나로 불타 버릴 것입니다. 경전에 이렇게 적혀 있습니다. "한 생각으로 수백만 개의 장애물이 열린다. 이것이 진리이다." 『유물경』에는 “닌자를 수행할 수 있으면 능력 있는 사람이라 할 수 있다”고 적혀 있다. 불교를 공부하는 사람은 넓은 마음과 높은 수양력을 갖추어야 한다. 악한 사람들의 침입을 불쌍히 여기소서 그들은 지식이 없고 진리를 깨닫지 못하기 때문입니다. 위대한 대의를 성취하기 위해서는 선을 향한 길에 대한 확고한 확신을 가져야 합니다. 역경의 괴로움에도 방해받지 않고, 호의의 즐거움에도 흔들리지 않으며, 추위, 더위, 바람, 눈, 배고픔, 목마름, 늙음, 질병 등에 흔들리지 않습니다. 불교를 실천하면서. 우리는 모든 것이 본질적으로 태어나지 않았으며, 모든 것이 조건 지어져 있고 본성이 없다는 것을 이해합니다. 이 법칙이나 다른 법칙에 관계없이, 움직이든 고요하든, 이것은 인내의 기술에서 심오한 성취입니다. 잘 배워보세요.
4. 근면은 앞으로 나아가는 것을 의미하며, 진보는 후퇴를 의미하지 않습니다. 여섯 가지 완벽함 중 나머지 다섯 가지는 부지런함을 통해서만 달성될 수 있습니다. 우리가 어떤 일에서 성공하고 싶다면 목표를 달성하기 위한 인내와 지속적인 노력이 필요합니다. 불교를 배우는 것은 더욱 큰 일입니다. 예를 들어, 농사를 지을 때 오늘 두 번, 내일 두 번 괭이질을 하면 수확이 없을 것입니다. 예를 들어 구멍을 파면 동쪽에서 서쪽으로 뚫지만 구멍 하나도 뚫지 못한다. 그 18가지 무기를 하나하나 배우고 멈춰야 한다면 어떻게 무술을 잘 배울 수 있겠습니까? 그러므로 우리는 정확하고, 부지런하고, 철저해야 합니다. 물론, 우리는 발전하는 데 있어 여러 가지 어려움을 극복하고 항상 자신을 격려해야 합니다. 만약 우리가 학문에 진전을 이루지 못한다면 우리는 퇴보할 것이며 시간은 결코 돌아오지 않을 것입니다. 남들이 할 수 있는 것은, 나는 왜 할 수 없는지, 인생은 무상하다는 진리, 그리고 목표를 달성할 때까지 은퇴하지 않겠다는 결심을 가져야 한다.
5. 선(禪) 집중: 산스크리트 선, 이 구름은 6조 혜능대사가 말씀하셨다. 선(禪)과 한 생각(一念)으로 마음을 닦고 고요함은 마음 속의 모든 미혹을 없애고 마음을 한 곳에 집중시키는 기술이다. 명상은 불교에서 중요한 위치를 차지하므로 '집중이 없으면 부처가 될 수 없고, 부처 없이는 집중이 없다'는 말이 있습니다. 집중이 없으면 지혜는 계발될 수 없고, 물론 부처가 될 수도 없습니다. 명상을 수행하려면 조용한 환경을 조성하고, 돈, 성, 명예, 음식, 수면에 대한 탐욕을 줄이고, 증오심을 없애고, 두 가지 방해, 즉 무기력과 산만함에 주의를 기울여야 합니다. 책상다리를 하고 앉아 몸을 조절하고 호흡을 조절하고 마음을 조절하라. 창시자의 네 문장은 모든 것을 요약할 수 있습니다. “모든 조건 없이, 내부에서 숨을 쉬지 않고도 마음은 벽과 같아서 도에 들어갈 수 있습니다.” (자세한 내용은 명상 입문, 작은 명상과 견해, 여섯 가지 멋진 문 등의 책을 참조하세요.
) 일정 시간 동안 좌선하고 나면 청정함과 행복함, 기묘함의 여러 가지 상태가 나타날 것이다. 이때 탐욕을 부리거나 악한 생각을 품어서는 안 된다. 무지해서는 안됩니다. 선(禪)을 수행하는 것은 반드시 스승의 지도를 받아야 하며, 계율을 준수하는 것에 기초하여 집중을 낳고, 집중은 지혜를 낳는다. 심오한 명상 기술을 사용하면 첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째, 심지어는 소멸의 소멸과 모든 종류의 큰 집중을 얻을 수 있습니다. 그때 수행자는 이전에 본 적이 없는 육체적으로나 정신적으로 행복할 것이며, 이는 세상의 모든 행복과 비교할 수 없을 만큼 무색계와 천상을 낳고, 태어나고 죽는 것입니다. 열반을 깨닫습니다.
6. 반야(Prajna)는 산스크리트어로 지혜로 번역되며 지식, 차별, 단순성, 의사 결정 및 기타 여러 의미를 포함하는 심오하고 광범위한 의미를 갖습니다. 진리를 이해하는 것이 최고의 지혜입니다. 그것은 조화롭고 명확하며 자유롭습니다. 그것은 일반적인 말과 언어로는 완전히 설명될 수 없습니다. 그것은 비유를 통해서만 이해할 수 있습니다. "반야는 불과 같습니다." 불태움은 모든 것을 자를 수 있는 매우 예리한 검과 같으니 반야는 모든 법을 깨닫고 더럽히지 아니하며 먼 곳과 가까운 곳을 볼 수 있는 밝은 거울과 같으니 이에 집착하지 아니하고 6도에 수행자가 방황하지 않게 하는 눈은 잘못된 길을 택하여 함정에 빠지고 위의 상태에 반야가 없으면 완수하지 못하고 저편 해안에 도달할 수 없게 되며 무엇을 하든 지혜가 있어야 하고, 불교를 수행하면 결과가 두 배로 늘어날 뿐만 아니라 잘못된 길로 인도하게 됩니다. 이는 사람들을 상대적 진리에서 절대 진리로 인도하는 유일한 방법인 반야의 중요성을 보여줍니다. 대서원 이 여섯 가지 완벽함은 상호 연관되어 있으며, 수행자는 이를 무시하지 않아야 합니다. 계를 베풀고 베풀지 않으면 중생을 흡수할 수 없고, 계를 지키지 않고 베풀면 집중력과 지혜를 얻기 어려우며, 부지런하지 않고 굴욕을 참으면 도교를 이루기가 어렵다. 부지런히 굴욕을 당하지 않으면 마귀의 장애물을 제거하기 어려울 것이며, 명상이 없으면 완고함과 무지가 있을 것이고, 명상이 없으면 모든 감정이 쉽게 영향을 받을 것입니다. Bodhicitta. 보살의 서원을 배우고 성불할 때까지 육완을 실천하십시오.
요컨대 오계와 십선, 사계와 육완은 모두 불교 신자들의 기본 수행이며, 그것은 모두 세상의 평범한 사람들에게서 배운 것이며 부처가 되는 유일한 길입니다. 사진과 육완(六智)을 널리 퍼뜨리고, 인본주의적 불교(양음)의 목표를 실현하기 위해 의식적으로 함께 사회주의 건설에 참여한다.