플라톤의 유토피아 사상에 대해 토론
플라톤의 가장 중요한 대화편인 '국가'는 일반적으로 세 부분으로 구성됩니다. 첫 번째 부분(5권 끝부분)은 역사상 최초의 유토피아의 조직으로 구성됩니다. 그가 도달한 결론 중 하나는 통치자는 철학자여야 한다는 것이었습니다. "The State"의 6권과 7권은 모두 "철학자"를 정의합니다. 이 토론은 2부를 구성합니다. 3부에서는 실제로 존재하는 다양한 시스템과 그 장점과 단점에 대해 논의합니다. "National Chapter"는 명목상 "정의"를 정의하기 위한 것입니다. 그러나 그는 작은 것보다 큰 그림에서 사물을 보는 것이 더 쉽기 때문에 정의로운 개인이 무엇인지보다 정의로운 국가가 무엇인지 탐색하는 것부터 시작하는 것이 더 낫다고 결정했습니다. 그리고 정의는 상상할 수 있는 최고의 국가의 속성 중 하나임에 틀림없기 때문에 그는 먼저 그러한 국가를 기술한 다음, 그 국가가 "정의적"이라고 부를 수 있는 완전성이 무엇인지 결정합니다. 먼저 플라톤의 유토피아에 대한 개괄적인 개요를 설명한 다음 직면하게 되는 다양한 문제를 고려해 보겠습니다. 플라톤은 처음부터 시민을 일반 시민, 군인, 국가 수호자의 세 가지 계층으로 나누어야 한다고 결정했습니다. 마지막 종류의 시민만이 정치적 권력을 가질 수 있습니다. 그들의 수는 다른 두 클래스보다 훨씬 적습니다. 처음에는 입법자가 선택한 것으로 보이며 그 이후에는 대개 세습되지만 예외적으로 유망한 자녀가 하층 계층에서 자랐으며 애국자의 자녀의 경우에는 만족스럽지 못한 경우 강등될 수도 있습니다. 플라톤의 관점에서 주요 문제는 옹호자들이 입법자들의 의도를 어떻게 실현할 수 있는지 보장하는 것입니다. 그는 이 목적을 위해 교육적, 경제적, 생물학적, 종교적 등 다양한 제안을 했습니다. 그러나 이러한 제안이 방어자 이외의 계급에 어느 정도 적용되는지는 종종 명확하지 않습니다. 그 중 일부는 분명히 군인에게 적용되지만 일반적으로 플라톤은 국가를 방어하는 사람들만을 자신의 계급으로 취급합니다. 과거 파라과이의 예수회, 1870년 이전의 교황청 신부, 그리고 오늘날의 소련 공산당. 가장 먼저 고려해야 할 것은 교육이다. 교육은 음악과 체육 두 부분으로 나누어진다. 각각은 오늘날보다 훨씬 더 넓은 의미를 가졌습니다. "음악"은 문학과 예술의 여신 영역에 속하는 모든 것을 의미하고 "스포츠"는 신체의 훈련 및 적응과 관련된 모든 것을 의미했습니다. "음악"은 우리가 "문화"라고 부르는 것만큼 광범위하며, "스포츠"는 "스포츠"라고 부르는 것보다 훨씬 더 광범위합니다. 문화에 참여한다는 것은 영국이 친숙한 의미에서(대부분 플라톤 때문에) 신사가 되는 것입니다. 플라톤 시대의 아테네는 어떤 면에서는 19세기 영국과 매우 유사했습니다. 둘 다 부와 사회적 명성을 누렸지만 가능한 한 많은 권력을 얻기 위해 행동하지 않은 귀족 계급이 있었습니다. 그러나 플라톤의 유토피아에서는 귀족의 통치가 무제한이다. 품위, 예절, 용기는 교육이 함양하고자 하는 주요 자질인 것 같습니다. 초창기부터 젊은이들이 접하는 문학과 그들이 들을 수 있는 음악에 대한 엄격한 검열이 있었습니다. 어머니와 보모는 자녀에게 공식적인 이야기만 할 수 있습니다. Homer와 Hesiod는 어떤 이유로든 말할 수 없었습니다. 우선, 호머와 헤시오도스가 때때로 나쁘게 행동하는 신들에 대해 말한 것은 교육적인 목적에 부합하지 않습니다. "신들"이 아름다운 것들의 전부가 아니기 때문에 악은 결코 신에게서 나오지 않는다는 점을 젊은이들에게 가르쳐야 합니다. 둘째, 호머와 헤시오도스의 작품에는 독자들이 죽음을 두려워하게 만드는 것들이 있지만, 교육의 모든 것은 젊은이들이 전쟁터에서 기꺼이 죽도록 해야 합니다. 우리 아이들은 노예 제도가 죽음보다 더 나쁘다는 것을 가르쳐야 하며, 심지어 친구의 죽음에도 분노하여 우는 선한 사람들의 이야기를 결코 들어서는 안 됩니다. 셋째, 에티켓은 사람들이 절대로 큰 소리로 웃지 말아야 한다는 것을 요구하지만, 호머는 "행복한 신들은 끝없이 웃는다"고 언급했습니다. 아이들이 이 구절을 인용할 수 있다면 교사는 어떻게 아이들의 장난스러움을 효과적으로 질책할 수 있을까요? 넷째, 호메로스의 시에는 성대한 연회를 찬양하는 구절도 있고, 신들의 뜻을 묘사하는 구절도 있는데, 모두 절도에 해롭다.
(인제 신부는 진정한 플라톤주의자였습니다. 그는 유명한 찬송가에서 천국을 묘사한 "승리한 자들의 환호, 잔치의 노래"라는 다음 문장에 반대했습니다. 즐거운 장면을 묘사한 것입니다.) 마지막으로, 나쁜 사람은 행복하고 좋은 사람은 불행한 이야기는 있어서는 안 됩니다. 이것은 약한 마음에 가장 불행한 도덕적 의미를 가질 수 있습니다. 이러한 모든 이유로 시인은 비난받아 마땅합니다. 플라톤은 드라마에 관해 이상한 주장을 전개했습니다. 좋은 사람은 나쁜 사람을 흉내내면 안 되지만, 대부분의 연극에는 나쁜 사람이 있기 때문에 나쁜 사람을 연기하는 극작가와 배우도 다양한 범죄를 저지르는 나쁜 사람을 모방해야 한다고 말했습니다. 범죄자뿐만 아니라 여성, 노예, 일반 하층민도 윗사람의 본을 받아서는 안 된다. (그리스에서는 영국 엘리자베스 시대와 마찬가지로 여성 역할도 남성이 맡았습니다.) 따라서 연기가 허용된다면 흠잡을 데 없는 잘 태어난 남성 캐릭터만 등장할 수 있을 것입니다. 이 불가능성은 너무나도 명백해서 플라톤은 그의 도시에서 모든 극작가를 추방하기로 결정했습니다. 무엇이든 모방할 만큼 영리한 쇼맨이 우리에게 와서 그를 연기하겠다고 제안하면 그의 예술과 시에 대해 읽을 때 우리는 온 힘을 다해 그를 숭배할 것입니다. 마음은 사랑스럽고 신성하며 훌륭한 사람입니다. 그러나 우리는 또한 그러한 사람이 우리나라에서 허용되지 않는다는 것을 그에게 말해야 합니다. 그래서 우리는 그에게 향품을 붓고 우단 화관을 그의 머리에 씌워 주고 그를 다른 도시로 보냈습니다. 둘째, 음악(현대적 의미의 음악)에 대한 검열제도를 살펴보자. 리디아와 아이오니아 음악은 금지되었는데, 전자는 슬픔을 표현했기 때문에 후자는 우울한 소리라는 이유로 금지되었습니다. 도리아(용감하기 때문에)와 프리지아(온화하기 때문에)의 음악만 허용됩니다. 허용되는 리듬은 단순해야 하며 용기 있고 조화로운 삶을 표현해야 합니다. 신체 훈련은 매우 엄격합니다. 생선구이, 바비큐 외에 다른 방법으로 조리한 생선이나 고기는 섭취할 수 없으며, 어떠한 양념이나 간식도 섭취할 수 없습니다. 그는 자신의 식단을 따르는 사람들에게는 의사가 전혀 필요하지 않을 것이라고 말했습니다. 젊은이들은 일정한 나이가 될 때까지 추악함과 죄악을 보는 것이 허용되지 않습니다. 그러나 때가 되면 그들은 온갖 종류의 “유혹”을 보도록 허용되어야 하며, 그들이 두려워하지 않도록 무서운 형상을 보게 하고, 그들이 자신의 뜻을 시험하지 않도록 나쁜 쾌락을 보게 해야 합니다. 이러한 시험을 이겨낸 후에야 그들은 국가의 수호자로서 적합한 것으로 간주될 수 있습니다. 소년들은 성장하기 전에 전쟁을 직접 보아야 하지만, 스스로 싸울 필요는 없습니다. 경제적 측면에 관해서: 플라톤은 방어자들이 일종의 완전한 공산주의를 실천해야 한다고 제안했고, (제 생각에는) 군인들도 그것을 실천해야 한다고 제안했습니다. 비록 이것이 명확하지는 않지만. 방어자들은 작은 집과 간단한 음식을 가져야 하며, 꼭 필요한 것 외에는 사유 재산을 갖지 말고 함께 식사해야 했습니다. 금과 은은 금지되었습니다. 비록 부자는 아니지만 도시국가의 목적은 한 계층의 행복이 아니라 전체 국민의 이익을 위한 것이기 때문에 불행할 이유가 없습니다. 부와 가난은 모두 해로우며 플라톤의 도시에는 둘 다 존재하지 않았습니다. 그는 전쟁에 관해 매우 이상한 주장을 펼쳤습니다. 도시 국가는 전리품을 공유하고 싶지 않았기 때문에 동맹국에게 쉽게 뇌물을 줄 수 있어야 한다고 말했습니다. 플라톤의 소크라테스는 가식적으로 꺼리는 마음으로 자신의 공산주의를 가족에게 적용합니다. 그는 친구 사이의 모든 것은 아내와 자녀를 포함하여 모든 사람이 공유해야 한다고 말했습니다. 그는 어려움을 인정했지만 극복할 수 없다고 생각하지는 않았습니다. 우선, 소녀들은 소년들과 엄격하게 동일한 교육을 받았으며, 음악과 스포츠를 배우고, 소년들과 함께 전쟁 기술을 배웠습니다. 여성은 모든 면에서 남성과 완전히 동일합니다. "남자를 훌륭한 나라의 수호자로 만드는 교육은 또한 여자를 훌륭한 나라의 수호자로 만들 것입니다. 왜냐하면 그들의 본성은 동일하기 때문입니다." 의심할 바 없이 남성과 여성 사이에는 차이가 있습니다. 그러나 그것은 정치와는 아무런 관련이 없습니다. 어떤 여성은 철학적 사고를 갖고 있어 나라를 지키는 데 적합하고, 어떤 여성은 호전적이어서 좋은 군인이 될 수 있습니다. 국회의원들은 일부 남성과 여성을 변호인으로 선발한 후, 그들에게 같은 집에 살며 같은 음식을 먹도록 명령했습니다. 우리가 알고 있는 결혼은 완전히 변화되어야 합니다.
① 특정 축제에서는 신랑과 신부(인구를 일정하게 유지하기에 충분한 수)가 함께 연합하여 추첨으로 연합된 것처럼 보이지만 실제로는 도시 국가의 통치자가 우생학에 따라 분배됩니다. 원칙. 그들은 가장 좋은 아버지가 가장 많은 자녀를 갖도록 마련했습니다. 모든 자녀는 태어나자마자 부모에게서 빼앗겨 부모도 자기 자녀가 누구인지, 자녀도 자기 부모가 누구인지 알 수 없도록 보살핌을 받습니다. 기형아와 나쁜 부모의 아이들은 "누구에게도 알려지지 않은 신비한 장소에 있어야 할 곳으로 배치됩니다." 국가의 승인을 받지 않은 노동조합에서 태어난 아이는 사생아로 간주됩니다. 어머니의 나이는 25세에서 40세 사이여야 하고, 아버지의 나이는 25세에서 55세 사이여야 합니다. 이 연령 제한을 벗어나면 성교는 무료이지만 유아를 낙태하거나 죽여야 합니다. 국가가 주선한 "결혼"에 참여하는 개인은 발언권이 없습니다. 그들은 추방된 시인들이 그렇게 자주 노래했던 것이 아니라 국가에 대한 의무라는 생각에 의해 움직입니다. 모두가 자기 부모가 누구인지 모르기 때문에 아버지가 될 수 있는 나이가 되면 모두를 '아버지'라고 부르며, '어머니', '형제', '자매'도 마찬가지다. (이 상황은 일부 야만인 사이에서도 발생했으며 종종 선교사들이 당황하게 만들었습니다.) "아버지"와 "딸" 사이 또는 "어머니"와 "아들" 사이에는 "결혼"이 없습니다. 일반적으로 말하면(절대적으로는 아니지만) "형제"와 "자매" 사이의 결혼도 금지됩니다. (내 생각에 플라톤이 이것을 주의깊게 생각했다면 그는 극단적인 예외로 간주했던 "형제자매"의 결혼을 제외하고는 모든 결혼을 금지했다는 것을 알았을 것입니다.) 이제 "아버지"와 함께 상상해 볼 수 있습니다. "어머니", "아들", "딸"이라는 단어와 관련된 감정은 플라톤의 새로운 배열 하에서도 여전히 이러한 단어와 연관되어 있습니다. 예를 들어, 청년은 아버지를 때릴 수 있기 때문에 노인을 때릴 수 없습니다. 물론 플라톤이 추구한 이점은 사적인 감정을 감소시켜 공적 정신의 지배와 사유 재산의 폐지를 방해하는 장애물을 제거하는 것이었습니다. 승려들이 금욕을 원하는 이유는 일반적으로 비슷한 동기에 근거합니다. 나는 마지막으로 이 시스템의 신학적 측면을 살펴보겠습니다. 나는 그것이 받아들인 그리스 신들에 대해 이야기하고 싶지 않고, 단지 정부가 주입한 몇 가지 신화에 대해 이야기하고 싶습니다. 플라톤은 약을 처방하는 것이 의사의 특권이듯이 거짓말도 정부의 특권이라고 분명히 말했습니다. 정부가 추첨을 통해 결혼을 주선하는 척하면서 국민을 기만하고 있다는 점은 이미 우리가 논의한 바 있습니다. 그러나 이것은 아직 종교적인 문제가 아닙니다. 플라톤은 통치자를 속일 수 있고 어떤 경우에도 전체 도시 국가의 사람들을 속일 수 있기를 바라는 "고귀한 거짓말"이 있습니다. 이 "거짓말"은 아주 자세하게 꾸며졌습니다. 그 중 가장 중요한 부분은 하나님이 세 종류의 사람을 창조하셨다는 교리입니다. 가장 좋은 부류는 금으로 만들어졌고, 두 번째로 좋은 부류는 은으로 만들어졌으며, 보통 사람들은 청동과 철로 만들어졌습니다. 금으로 만든 사람은 나라를 지키는 사람이 되고, 은으로 만든 사람은 군인이 되고, 나머지는 노동에 종사해야 합니다. 자녀는 일반적으로(항상 그런 것은 아님) 부모의 클래스에 속합니다. 해당 클래스에 속하지 않는 경우 그에 따라 승격되거나 강등되어야 합니다. 그는 그러한 신화를 현재 세대에게 설득하는 것은 불가능하지만 다음 세대, 그리고 모든 후속 세대가 그러한 신화를 의심하지 않도록 교육을 받을 수 있다고 믿었습니다. 그러한 신화에 대한 믿음이 두 세대 안에 배양될 수 있다고 생각한 플라톤의 생각은 아주 옳았습니다. 일본인들은 천황이 일본 신에게서 태어났고 일본이 세계 어느 나라보다 먼저 건국되었다고 배웠습니다. 단 한 번의 학문적 연구에서도 이러한 도그마에 의문을 제기하는 대학 교수는 모두 반일 활동으로 해고될 것입니다. 그러나 플라톤이 깨닫지 못한 것은 이 신화를 다른 사람들에게 받아들이도록 강요하는 것은 철학과 양립할 수 없으며, 여기에는 인간 이성을 손상시킬 수 있는 일종의 교육이 포함되어 있다는 것입니다. 전체 논의의 명목상 목표인 '정의'의 정의는 제4권에서 달성된다. 그는 정의란 모든 사람이 자신의 일을 하고 간섭자가 되지 않는 데 있다고 말합니다. 상인, 조력자, 애국자가 다른 계층의 일을 방해하지 않고 각자 자신의 일을 할 때 도시 국가 전체가 정의롭습니다.
모든 사람이 자신의 일에 전념해야 한다는 것은 확실히 칭찬할 만한 명령이지만, 현대인이 자연스럽게 말하는 '정의'와는 거의 일치하지 않습니다. 우리가 번역한 그리스어 단어는 그리스 사상에서 매우 중요한 개념에 해당하지만, 정확히 동등한 개념이 부족합니다. Anaximander가 말한 것을 기억할 가치가 있습니다. 모든 것이 존재하게 된 것, 모든 것이 파괴된 후에 되돌아가는 것은 운명에 의해 결정됩니다. 모든 일이 서로의 불의를 적절한 때에 배상하십시오. 철학이 시작되기 전에 그리스인들은 이미 우주에 관한 이론이나 느낌을 갖고 있었습니다. 이 이론이나 느낌은 종교적이거나 윤리적이라고 할 수 있습니다. 이 이론에 따르면 모든 사람 또는 모든 것에는 규정된 지위와 규정된 의무가 있습니다. 그러나 이것은 제우스의 법령에 달려 있지 않습니다. 왜냐하면 제우스 자신도 모든 것을 다스리는 이 법령에 복종하기 때문입니다. 이 이론은 운명이나 필요성에 대한 생각과 관련이 있습니다. 특히 천체에 강조적으로 적용됩니다. 그러나 생명이 있는 곳이라면 어디든 정의의 한계를 뛰어넘는 경향이 있습니다. Fang을 처벌하는 초자연적인 초올림픽 법이 있습니다. 네 차례에 걸쳐 침략자들이 파괴하려는 영원한 질서를 끊임없이 회복하고 있다. 관점 전체가 (처음에는 아마도 거의 눈에 띄지 않게) 철학으로 전달되었습니다. 이것은 헤라클레이토스와 엠페도클레스의 투쟁 우주론에서도 나타나며, 파르메니데스의 일원론 교리에서도 나타납니다. 이것이 자연과 세계의 법칙에 대한 그리스인들의 믿음의 뿌리입니다. 이것은 분명히 플라톤의 정의 개념의 기초입니다. "정의"라는 용어가 여전히 법에서 사용되는 의미는 정치적 사상에서 사용되는 다른 의미보다 플라톤의 생각과 더 유사합니다. 민주주의 이론의 영향을 받아 우리는 정의와 평등을 결합하는 데 익숙해졌습니다. 그러나 플라톤은 이러한 의미를 갖지 않습니다. "정의"(예를 들어 "법원"이라고 함)와 거의 동의어라는 의미에서 "정의"는 주로 평등과 관련이없는 재산권을 나타냅니다. 『국가』 서두에서 처음으로 언급된 '정의'의 정의는 '정의는 빚을 갚는 것'이다. 이 정의는 부적절하다고 판단되어 즉시 폐기되었지만 그 요소는 대화가 끝날 때까지 지속되었습니다. 플라톤의 정의에는 주목할 만한 몇 가지 요점이 있습니다. 첫째, 권력과 특권의 불평등은 가능하지만 불의는 가능하지 않습니다. 애국자는 사회 전체에서 가장 현명한 구성원이기 때문에 모든 권력을 가져야 합니다. 플라톤의 정의에 따르면 불복종은 일부 애국자보다 더 현명한 다른 계층의 사람들이 있을 때만 발생합니다. 이것이 바로 플라톤이 시민의 승진과 타락을 제안한 이유입니다. 비록 그는 출생과 교육의 이중 편리함이 대부분의 경우 옹호자의 후손을 다른 사람의 후손보다 우월하게 만들 수 있다고 믿었습니다. 만약 더 정확한 정치가 있을 수 있고 그 계율이 더 정확하게 따를 수 있다면 플라톤의 체계에 대해 감탄할 것이 많을 것입니다. 비록 결과적으로 엄청난 유리한 위치를 얻을 수 있더라도 최고의 축구 선수를 축구 팀에 넣는 것이 불공평하다고 생각하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 축구팀이 아테네 정부처럼 민주적으로 운영된다면, 축구 경기에서 학교를 대표하는 학생들도 추첨을 통해 선출될 것입니다. 그러나 정치 문제에 있어서는 누가 가장 유능한지 알기 어렵고, 정치인이 자신의 능력을 자신의 이익이 아닌 국민의 이익을 위해 사용할 수 있을 것이라고 확신하는 것도 어렵습니다. 개인적인 이익, 또는 그의 계급, 정당 또는 종파적 이익. 둘째, 플라톤의 "정의" 정의는 그것이 전통적인 노선에 따라 조직되든 플라톤 자신의 방식에 따라 조직되든 그 전체가 특정한 윤리적 이상을 달성할 수 있도록 "국가"가 있어야 한다는 것을 전제로 합니다. 그는 정의는 모든 사람이 자신의 일을 하는 것이라고 말합니다. 그런데 직업이 뭐예요? 고대 이집트나 잉카 왕국처럼 대를 이어 변하지 않은 나라에서는 사람의 직업이 아버지의 직업이고 아무 일도 일어나지 않는다. 그러나 플라톤의 나라에서는 법적 아버지가 있는 사람이 아무도 없습니다. 그러므로 그의 일은 그 자신의 이익에 의해 결정되거나 그의 재능에 대한 국가의 판단에 의해 결정된다. 후자는 분명히 플라톤이 원하는 것이다.
그러나 일부 작품은 고도로 기술적이긴 하지만 해로운 것으로 간주될 수 있습니다. 플라톤은 시가 해롭다고 생각했고, 저는 나폴레옹의 작품도 해롭다고 생각합니다. 그러므로 개인의 직업이 무엇인지 결정하는 데 있어서 정부의 의도가 가장 중요해진다. 모든 통치자는 철학자여야 하지만 혁신은 없을 것입니다. 철학자는 항상 플라톤을 이해하고 동의하는 사람이어야 합니다. 만약 우리가 묻는다면: 플라톤의 "국가"는 무엇을 성취할 수 있습니까? 대답은 다소 지루합니다. 인구가 거의 같은 국가를 상대로 성공적으로 승리할 수 있으며, 특정 소수민족의 생존을 보장할 수도 있습니다. 그 견고성 때문에 다른 많은 측면에서 스파르타와 마찬가지로 예술이나 과학도 거의 생산되지 않았습니다. 좋은 말투에도 불구하고 얻은 것은 전투 능력과 충분한 음식뿐이었습니다. 플라톤은 아테네의 기근과 패배를 경험했으며, 아마도 그는 이러한 재난을 피하는 것이 정치가가 이룰 수 있는 최고의 성취라고 무의식적으로 믿었을 것입니다. 진지하게 생각해 보면 유토피아는 분명히 그 창조자의 이상을 구현해야 합니다. 먼저 "이상적"이 무엇을 의미하는지 생각해 봅시다. 첫째, 그것은 그것을 믿는 사람이 원하는 것이지만, 그것이 바라는 것은 개인적인 즐거움(예: 음식과 안식처)에 대한 사람의 욕구와 정확히 동일하지는 않습니다. "이상"을 구성하는 것과 일상적인 소망의 대상 사이의 차이점은 전자가 소망을 느끼는 사람의 개인적인 자아에 대해 (적어도 표면적으로) 특별한 것이 없다는 것입니다. 관련된 것이므로 이론적으로는 모든 사람이 원할 수 있습니다. 그러므로 우리는 '이상'을 자기 중심적이지 않고 바라는 것으로 정의할 수 있으며, 그래서 그것을 원하는 사람은 다른 사람들도 그것을 원할 수 있기를 바랍니다. 나는 모든 사람이 충분히 먹을 수 있기를 바랄 수 있고, 모든 사람이 다른 사람에게 친절할 수 있기를 바랄 수 있으며, 내가 이런 것을 원하면 다른 사람들도 그것을 원하기를 바랍니다. 이런 식으로 나는 비인격적인 것처럼 보이는 윤리를 확립할 수 있습니다. 비록 실제로는 그것이 나 자신의 개인적인 소망에 기초하고 있기 때문입니다. 왜냐하면 그것이 내가 바라는 것이 나와는 아무런 관련이 없더라도 그 소망은 항상 나의 것이기 때문입니다. . 예를 들어, 어떤 사람은 모든 사람이 과학을 이해할 수 있기를 바랄 수도 있고, 또 다른 사람은 모든 사람이 예술을 감상할 수 있기를 바랄 수도 있지만, 이 두 사람의 소망 사이의 차이를 만드는 것은 그들의 개인적인 차이입니다. 논쟁이 관련될 때마다 개인적인 요소가 즉각적으로 드러납니다. 예를 들어, 누군가 이렇게 말했습니다. "모든 사람이 행복해지기를 바라는 것은 잘못된 것입니다. 독일인이 행복하고 다른 모든 사람이 불행해지기를 바라야 합니다." 여기서 "should"는 말하는 사람이 내가 바랄 수 있기를 바라는 것을 말하는 것으로 생각할 수 있습니다. 나는 독일인이 아니며 모든 비독일인의 불행을 바라는 것은 심리적으로 불가능하다고 반박할 수 있지만 이 대답은 적절하지 않은 것 같습니다. 또한 순전히 비인격적인 이상 사이의 갈등이 있을 수도 있습니다. 니체의 영웅은 기독교 성인과 다르지만 둘 다 비인격적으로 숭배됩니다. 전자는 니체의 추종자들이, 후자는 기독교인이 숭배합니다. 우리 자신의 욕망이 아닌데 어떻게 둘 중 하나를 선택할 수 있습니까? 그러나 다른 것이 없다면, 윤리적 의견 차이는 감정적 선호나 무력, 그리고 궁극적으로는 전쟁에 의해 결정되어야 합니다. 사실에 관한 질문에 대해서는 과학과 과학적 방법에 호소할 수 있지만, 윤리에 관한 근본적인 질문에 대해서는 그런 것이 없는 것 같습니다. 그러나 이것이 사실이라면 윤리적 논쟁 자체는 선전 권력을 포함한 권력 투쟁으로 축소됩니다. 이 견해는 이미 공화국의 첫 번째 책에서 트라시마코스에 의해 대략적으로 공식화되었습니다. 트라시마코스는 플라톤의 대화편에 나오는 거의 모든 인물과 마찬가지로 실제 인물입니다. 그는 칼케돈 출신의 현자이자 유명한 수사학 교사였으며 기원전 427년 아리스토파네스의 희극에 출연했습니다. 소크라테스가 케팔로스라는 노인과 플라톤의 형제인 글라우콘, 아데이멘토스와 한동안 정의에 대해 논의한 후, 트라시마코스는 점점 더 짜증을 냈고, 나는 이 유치한 말도 안되는 소리에 대해 열정적으로 항의했습니다. 그는 “정의는 강자의 이익일 뿐”이라고 강조했다. 소크라테스는 이 견해를 궤변으로 반박했습니다.
그러나 그것은 윤리와 정치에 있어서 근본적인 질문을 제기합니다. 즉, 사람들이 '좋은 것'과 '나쁜 것'이라는 단어를 사용할 때 바라는 것 외에 '좋은 것'과 '나쁜 것'에 대한 기준이 존재하는가? 그렇지 않다면 트라시마코스가 내린 많은 결론은 불가피해 보일 것입니다. 그런데 어떻게 그런 기준이 있다고 말할 수 있을까요? 이 시점에서 언뜻 보기에 종교에는 간단한 답이 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 하나님은 선한 것과 악한 것을 결정하시며, 그의 뜻이 하나님의 뜻과 조화를 이룬다면 그 사람은 좋은 사람입니다. 그러나 이 답변은 그다지 정통적이지 않습니다. 신학자들은 하나님은 선하시다고 말하는데, 이는 하나님의 뜻과는 별개로 존재하는 선과 악의 기준이 있다는 것을 의미합니다. 따라서 우리는 다음 질문에 직면해야 합니다. 즉, "행복은 좋다"와 같은 진술에 "눈은 흰색이다"와 같은 의미에서 객관적인 진실이 있습니까? 아니면 가짜입니까? 이 질문에 대답하려면 오랜 토론이 필요하다. 실제로 우리가 이 근본적인 주장에서 벗어나 "나는 '객관적 진실'이 무엇을 의미하는지 모르겠습니다. 하지만 이 질문을 조사한 모든 사람(또는 실제로 모든 사람)이 만장일치로 특정 주장을 지지한다면 그렇다면 나는 이 진술이 "참"이라고 간주할 것입니다. 이런 의미에서 눈은 하얗고, 카이사르는 칼에 찔려 죽었고, 물은 수소와 산소로 이루어져 있다는 등은 모두 "참"입니다. 따라서 우리는 사실적 질문에 직면하게 됩니다. 윤리학에도 유사한 의견 진술이 있습니까? 만약 그렇다면, 그것들은 정치적 이론뿐만 아니라 개인적인 행동 강령의 기초가 될 수도 있습니다. 그러나 그렇지 않다면, 철학적 진실이 무엇이든, 강력한 집단들 사이에 화해할 수 없는 윤리적 분열이 있는 한, 실제로 우리는 힘의 경쟁이나 선전의 경쟁에 의존해야 합니다. 같은 시간. 플라톤에게는 이 문제가 실제로 존재하지 않았습니다. 그의 극적인 감각으로 인해 그는 트라시마코스의 입장에 대해 강력한 설명을 하게 되었지만 그 힘을 전혀 인식하지 못했고 그 자신도 유례없는 잔인함과 불공평함으로 그것을 반박했습니다. 플라톤은 "선"이 존재하고 그 성격이 결정될 수 있다고 확신합니다. 사람들이 서로 다른 의견을 가질 때, 이러한 의견의 차이가 특정 사실의 과학과 관련된 것과 마찬가지로 적어도 그 중 하나는 지적 오류를 범한 것입니다. 플라톤과 트라시마코스 사이의 불일치는 매우 중요하지만 철학사가에게는 해결보다는 주의가 필요한 불일치입니다. 플라톤은 자신의 나라가 좋다는 것을 증명할 수 있다고 생각했고, 윤리의 객관성을 인정한 민주주의자는 증명할 수 있다고 생각했습니다. 나라는 나쁘다. 그러나 트라시마코스의 말에 동의하는 사람은 이렇게 말할 것이다. "여기에는 증명이나 반증의 문제가 없습니다. 유일한 문제는 플라톤이 원하는 것을 당신이 좋아하느냐 하는 것입니다. 나라. 당신이 그것을 좋아한다면 그것은 당신에게 좋습니다. 당신이 그것을 좋아하지 않는다면 그것은 당신에게 나쁜 것입니다. 많은 사람들이 그것을 좋아하고 많은 사람들이 그것을 좋아하지 않는다면 그것은 이성적으로 할 수 있는 것이 아니라 현실에 의한 것입니까?" 이것은 철학적인 질문입니다. 오늘날까지 양측 모두 존경할만한 인물이 많이 있습니다. 그러나 오랜 기간 동안 플라톤이 주장한 견해는 거의 반대할 여지가 없었습니다. 게다가 객관적인 기준을 합의로 대체한다는 견해에는 소수의 사람들이 기꺼이 받아들이는 결과가 포함되어 있다는 점에도 유의해야 합니다. 당시에는 동의하는 사람이 거의 없었지만 결국 거의 보편적인 지지를 얻은 갈릴레오와 같은 과학 혁신가에 대해 우리는 무엇이라고 말해야 할까요? 이런 사람들은 감정을 선동하거나 국가 선전 또는 강압적인 방법을 사용하는 대신 추론을 사용합니다. 이는 일반적인 의견 외에 또 다른 기준이 있음을 의미한다. 윤리 문제에 있어서, 위대한 종교 교사들은 다소 비슷한 상황에 있었습니다. 예수 그리스도께서는 안식일에 이삭을 따서 먹는 것은 잘못이 아니지만, 원수를 미워하는 것은 잘못이라고 가르치셨습니다. 그러한 윤리적 견해는 분명히 대부분의 사람들의 견해와는 다른 어떤 기준을 암시하지만, 이 기준이 무엇이든 그것은 결코 과학적 문제의 객관적인 사실과 같지 않습니다. 이 문제는 어려운 문제이고 나는 그것을 해결할 수 있다고 주장하지 않습니다. 지금은 단지 이 문제를 언급하는 것으로 만족합시다.
많은 현대 유토피아와는 달리 플라톤의 상태는 실현되도록 의도되었을 수도 있습니다. 이것은 우리가 자연스럽게 생각하는 것만큼 환상적이거나 불가능한 일이 아닙니다. 구현이 완전히 불가능하다고 생각되는 일부 조항을 포함하여 많은 조항이 실제로 스파르타에서 구현되었습니다. 피타고라스는 철학자들의 통치를 실험했는데, 플라톤이 시칠리아와 남부 이탈리아를 방문했을 때 피타고라스의 아르키타스는 정치적으로 매우 강력했습니다. 당시 도시 국가에서는 현명한 사람에게 법을 작성해 달라고 요청하는 것이 일반적인 관행이었습니다. 솔론은 아테네를 위해 이것을 했고, 피타고라스는 투리를 위해 그것을 했습니다. 그 당시 식민지는 모국으로부터 완전히 독립되어 있었습니다. 플라톤주의자 그룹이 스페인이나 갈리아 해안에 유토피아를 건설하는 것은 전적으로 가능했습니다. 불행하게도 우연이 플라톤을 시라쿠사로 데려왔고, 이 거대한 상업 도시는 어떤 철학자도 성취할 수 없는 그런 분위기에서 카르타고와 필사적인 전쟁을 벌였습니다. 다음 시대에 마케도니아의 부상은 모든 작은 국가를 쓸모없게 만들고 모든 기초적인 정치 실험을 쓸모없게 만들었습니다.