헤겔의 짧은 접촉
참고 자료: Peter singer' Hegel'
는 읽기 노트로만 공유되며 필자는 어떤 형태의 지적 재산권
1, 헤겔의 역사도 보유하지 않는다 "역사 철학은 역사에 대한 깊은 생각에 지나지 않는다." (헤겔의 말) Singer 는 이런' 심사숙고' 를 원시 재료 (역사적 사실) 를 이성적 발전 과정의 일부로 해석하여 세계 역사의 의미를 드러낼 수 있다고 생각한다. 이는 헤겔의 핵심 신념을 함축하고 있으며 역사는 독립적이다. 넓은 의미에서, 이 의미는 우주 자체의 목적일 수 있습니다. 좁은 의미에서 과거를 반성하면 역사의 흐름과 그 궁극적인 목표를 분명히 볼 수 있다. 만약 그 목표가 긍정적이라면, 심지어 우리의 분투 목표가 될 수도 있다.
(1) 동방: 중국 인도 페르시아의 세 동방제국은 각각 가족 카스트 신권을 조직 형태로' 오직 한 사람만 자유다' 며 대부분 순종자이며 개인의 의지가 없다. 중국과 인도의 문명 발전은 천장이 있고, 군주전제와 자연전제는 역사를 어느 정도 발전시켜 더 이상 전진하지 못하게 한다. 페르시아 제국의 조직 기반만 일반 원칙과 법률에 의해 군민을 보편적으로 구속하고, 군주가 정치적으로 독재적이지만, 이런 통치는 이성의 기초 위에 세워져 발전할 가능성이 있다. 헤겔은 페르시아가 진정한 역사의 시작이라고 생각한다.
(2) 그리스: 자유는 노예제도와 병행하는 것이다. 시민들이 자유롭게 생활하고 시민 대회에 참가하려면, 반드시 노예가 있어야 성국의 운행을 유지할 수 있다. 이런 자유는 동양보다 더 두드러진다. 동쪽은 한 사람의 자유이고, 그리스는 적어도 한 무리의 사람들의 자유다. 그러나 그리스인들은 여전히 자연스럽게 * * * 동체를 따르고 신탁을 따르며 (자연계의 우연한 존재가 정신에 존재하는 자유 선택의 지배를 의미함) 비판적인 반성이 없으면 완전한 자유에 대해 이야기할 수 없기 때문에 여전히 불완전한 자유다.
(3) 로마: 엄한 규율을 가진 로마는 온화한 아테네와 자주 대조된다. 이런 규율은 로마제국이 다민족 국가이기 때문에 동양과 그리스와 같은 부계 구조나 사회적 유대가 부족해 폭력으로 단결을 지켜야 하기 때문이다. 그리스의 개성관념 (소크라테스의 죽음) 이 로마에 전해진 후 그 뿌리의 정치와 법제를 결합해 개인의 권리가 기본 개념이 되었다. 로마 제국은 개인의 자유를 높이 인정하지만, 이러한 인정은 법률적 또는 형식적 ("추상적인 개인의 자유") 이며, 진정한 자유 ("구체적인 개성") 는 로마의 폭력에 의해 파괴되었다. 헤겔은 기독교가 특별하다고 생각한다. 그리스도는 하느님의 아들이자 인간이며, 인간 내부에는 무한한 가치와 영원한 사명이 있다. 이런' 종교의 자의식' 은 사람의 진정한 집이 자연세계가 아니라 정신세계라는 것을 일깨워준다. 기독교 반노예제, 반신령, 반습관성 도덕의 작용으로 로마제국의 전통이 깨지고 기독교는 로마제국 시대의 국교가 되었다. 하지만 헤겔은 여전히 정체되고 퇴폐적인 기독교로 외모로' 엉망진창인 조직' 이라고 생각한다.
(4) 게르만: 헤겔은 종교 개혁이 로마 시대 이후 유일하게 중요한 역사적 사건이라고 생각한다. 르네상스는 정신의 존재를 깨닫게 하고, 종교 개혁은 사람의 정신 내면과 영혼의 평온과 세속 금전 (루터가 항의하는 속죄권) 을 분리하여 개인의 양심의 권리를 선포한다. 헤겔의 마음속에 있는 게르만 민족은 소박하고 내면적이며 그리스도와 직접적인 정신적 연관이 있다. 종교 개혁은 "인간 본성은 자유로울 운명이다" 는 근본적인 원칙인 "성경" 의 해석 없이 인간의 본과 진실로 진리의 심판이 될 수 있다고 주장한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) < P > 헤겔의 역사철학은 모든 사회제도를 이성의 보편적 원칙과 일치시키고, 모든 것을 냉정한 이성의 빛에 복종하고, 미신이나 세습 특권에 근거한 어떤 것도 받아들이지 않는 것을 가리킨다. 결론적으로, "세계사는 자유 이념의 발전에 지나지 않는다." 미시적으로 시작해서 개인이 양심에 따라 스스로 관리하도록 하는 것은 단지' 주관적인 자유' 일 뿐, 법과 도덕과의 충돌을 피하기 어렵다. 객관적 세계도 주관과 잘 결합해야 인재는 주관과 객관적으로 동시에 자유로울 수 있다. 세계역사도 목표를 달성할 수 있다. 하지만 싱어는 이런 통일된 세계가 어떤지 헤겔이 지적하지 않았다고 지적했다. < P > 둘째, 헤겔의 정치철학: 자유와 * * * 동체
1. 이사야 베를린의' 두 가지 자유 개념' < P > 소극자유: 다른 사람이 간섭하거나 강요할 수 없을 때, < P > 적극적 자유: 자기통제, 자기실현-실질적 자유
2. 칸트의 절대율령 < P > 유추 선호도 가중치를 설정한 경제학자. 자유주의 경제학자 (자신의 가치관에 따라) 와 급진파 경제학자 (개인의 선호도를 캐묻고 가치 중립을 인정하지 않음). < P > 헤겔의 사상은 급진파에 가깝고, 자유경제사회관에 반대하며, 우리의 필요와 욕망이 사회에 의해 형성되고, 사회는 역사 과정의 한 단계라고 생각한다. 즉 자유는 역사력의 영향을 받는 것이다. 사람의 욕망이 외부에 의해 주어지거나 박탈될 때, 사람이 욕망에서 행동하면 자유로울 수 없다.
그렇다면 인간의 자유는 과연 무엇일까? 칸트의 대답은 이성이다. 모든 욕망을 박탈한 결과다. 이 순수한 형식 요소는 도덕법 자체의 보편적인 형태인' 절대율령' 이다. 가장 높은 이성율령이자 가장 높은 자유율령이다. 절대율령에 따라 행동해야 자유다. 이때 자유행위는 진정한 도덕적 가치를 지닌다. (조지 버나드 쇼, 자유명언) 칸트 윤리학의 구호는 그것을' 의무를 위한 의무' 로 요약했다. 자유는 한 사람의 의무를 이행하는 것이고, 이행은 외력 때문이 아니라 의무 자체 (일종의' 기꺼이') 때문이다. 이곳의' 의무' 는 법이나 도덕이 주는 족쇄를 의미하는 것이 아니라, 절대 율령으로 인간의 양심을 쉽게 이해할 수 있는 것은 확실히 인간의 자유의 필수적인 부분이다. 헤겔은 칸트의 의무자유관에 대해 "의무를 다할 때 나는 마음이 편하고 자유롭다" 고 크게 긍정했다. < P > 이와 함께 헤겔도 (1) 도덕법의 공허함, 단지 일관성이나 모순의 법칙을 설명하는 것, 사람의 구체적인 의무를 설명할 수 없다는 두 가지 반대가 있다. 헤겔은 언어가 보편적 인 형태로 포함될 수 있다고 믿습니다. 일단 특별한 욕망의 도입이 허용되면 보편적 인 형태의 요구는 비 윤리적 행동을 정당화 할 수 있습니다. (2) 이성과 욕망은 충돌 상태에 있을 수 있고, 자연의 욕망과 본성은 억압만 필요한 것이 된다. 칸트도 이성과 욕망의 대립에 대한 가능한 해결책을 제시하지 않았다. 이것은 내용이 부족한 이론이다.
3. 헤겔의 유기 * * * 동체 < P > 가 칸트에 대한 그의 비판에 대해 헤겔은 그리스 생활의 자연만족과 칸트의 도덕관념의 자유양심을 통일했다. 헤겔은 개인의 만족과 자유 사이의 통일은 유기적 * * * 동체의 사회적 특성과 일치한다고 생각한다. 브래들리가 해석한 언어는 인간의 욕망과 욕구가 사회에 의해 형성된다는 것이다. 하나의 유기적 * * * 같은 체득은 자신에게 가장 유익한 욕망을 키우고, 개인과 유기체는 서로 필요하고 분리되지 않는다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언) 그리스의 * * * 동체에 비해 "이런 유기적 * * * 동체는 종교개혁과 칸트의 의무 개념을 위해 파악한 인류의 자유의 기본 원칙을 가지고 있다" 고 말했다. 자유사상가들은 이성의 원칙에 부합한다고 생각하는 제도에만 충성할 수 있다. 따라서 고대 * * * 동체는 민중에게 규칙을 지키라고 요구했는데, 단지 이러한 규칙들이 습관에 부합했기 때문일 수 있다. 현대의 유기농 * * * 동체는 이성 원칙에 기반을 두어야 한다. 이런 이성적 원칙은 프랑스 대혁명 같은 이성적 구성과도 다르다. < P > 싱어 (Singer) 는 건축 계획의 예를 사용했습니다. 만약 자발적으로 형성되고 야만적으로 자란 것이 구주민구역이라면, 구주민을 평평하게 하고, 모든 사람을 고용하는 제한된 이성으로 재구조화하는 도시 기획자는 프랑스 혁명가와 같고, 이성을 현실에 더하는 것에 열중하고 있습니다. 옛 거주지를 분석하고 불합리한 점을 개조한 것은 진정한 헤겔주의자로, 과거의 교훈을 받아들이고 실천 적응에서 유래한 초인적 이성을 존중할 수 있다. 헤겔은 이성 * * * 동체는 입헌 군주제라고 말했다. * * * 동체 운영에는 결정이 필요하기 때문에, 이런 최종 결정은 한 사람의 자유 결정에 의해 표현되어야 한다. 제도가 최적의 해결책인지 아닌지는 중요하지 않다. (사실은 그렇지 않다는 것을 증명한다.) 헤겔이 말하는 자유는 더 형이상학적인 의미가 있기 때문이다. < P > 싱어 평가, 헤겔은 선거권과 완전한 표현의 자유에 반대하고 민중 대표의 의미를 지닌 것을 싫어하는 것과 같은 현대의 자유주의자가 아니다. 그는 선택이 이성에 근거한 경우에만 우리가 자유롭다고 강조했다. 그렇지 않으면 전체 * * * 동체의 운명을 우연성에 넘기는 것과 같다. 반면 민주제 옹호자들은 이를 인정하지만 형식적인 자유에 편향돼 있다. 결과에 관계없이 선거와 어떤 형태의 대중 참여도 자유사회의 핵심 요소다. 비록 그가 옹호하지는 않지만, 그는 전체주의 국가의 측면에 더 편향되어 있다고 할 수 있다. 헤겔은 단지 "누구에게나 조화가 이뤄질 수 있다는 것에 대해 이례적으로 낙관적이다" 고 말했다. < P > 3, 헤겔의 정신 < P > Gist: 마음 (mind) 과 정신 (spirit)
헤겔은 인식이 우리가 진리를 파악하는 도구이며, 만약 도구에 오류가 있다면 우리도 편향된 진리를 얻을 수 있다고 생각한다. 현실에서, 우리는 실제 자체를 직접 관찰하는 것이 아니라' 매체를 통한 현실' 을 관찰한다. (현대 물리학의 예: 관찰은 왜곡될 수 있다.) (알버트 아인슈타인, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 과학명언) 그러나 헤겔은 사람이 이런 도구의 편차를 벗어날 수 없다고 생각했고, 인식 행위가 빠지면 우리는 아무것도 모를 것이라고 생각했다. (윌리엄 셰익스피어, 오셀로, 지혜명언) 우리는 끊임없이 인식해야 하며, 동시에 모든 지식 형식이 자신이 진정한 지식을 달성할 수 없다는 것을 보여주는 과정에서 우리를' 결정적인 부정' 으로 인도한다는 것을 깨달아야 한다. 그러나 이것은 불가지론도 공허한 회의론도 아니다. 이런 부정은 현실의 존재이며 의미가 있기 때문이다. 사람은 불완전한' 어떤 것' 을 인식해야만 다음 의식 형식으로 나아갈 수 있기 때문이다. 이것은 또한 세계사가 왜 자유관념의식의 발전사에 불과한지, 그리고 왜 역사가 필연성이 있는지 대답한다. 진정한 지식에 이르면, "의식은 진실을 직접 인식하고 그것과 하나가 될 것" 이다. 간단히 말해서, 진정한 지식은 실재에 대한 인식이 아니라 (즉, 인식의 주체와 아는 대상을 구분하는 철학자, 즉 Plato 이후의 모든 철학자를 부정한다는 의미) 현실 자체에 대한 인식이다.
1. 경험 수준의 확실성 (감성 확실성) < P > 감성 확실성은 단지 기록의 역할일 뿐, 어떤 가공도 하지 않는 것 (간단한 분류 정리, 예를 들어 어떤 물건의 이름을 부르는 것, 단지 그 물건의 존재를 결정하는 것) 은 절대적인 확실성의 지식이다. 언어는 분류, 판단으로 가득 차 있기 때문에 확실한 지식을 표현할 수 없다. 말로 표현할 수 없는 이런 것들은 단지' 진실하지 않고 비이성적인 것' 일 뿐, 사람들이 스스로 알고 있다고 생각하는 지식이다. 하지만 사실, 이것은 순전히 주관적인 개인적인 의견일 뿐, 공개를 통해서만 진정한 지식이 될 수 있다. 경험만으로는 지식을 얻을 수 없고, 우리는 또한 마음이 감각에서 얻은 정보를 정리할 때 더욱 능동적으로 작용하도록 해야 한다. (존 F. 케네디, 지식명언)
2. 자의식 < P > 헤겔은 의식을 지각과 지성의 두 단계로 나누었다. 이것은 적극성이 증가하는 두 가지 과정이다. 전자는 경험을 분류하고, 후자는 의식이 규칙을 실제 과정에 더하는 과정이다. 지성적인 차원에서, 사람은 자신이 만든 것 (예: 힘) 을 이해해야 할 대상으로 삼는다. 의식은 자신의 창조물을 이해하고 있다는 것은 의식이 자신을 반성하는 단계에 이르렀다는 것을 의미한다. 이것이 바로 잠재적인 자의식이다. 헤겔의 자의식 개념은 마르크스주의와 실존주의에 영향을 미쳤다. 의식은 상대를 필요로 하고, 대조를 통해 자신을 구분할 수 있다. 또 다른 객체는 단순히 소유해야 하는 것이 아니라 외부 객체로 부정되는 대상이 아니라 자신을 소유할 수 있어 외부 객체인 그 자체의 또 다른 자의식을 없앨 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식) 이에 대해 싱어는 두 가지 해석이 있다. (1) 사람의 마음속에는 두 가지 자의식이 있는데, 하나는 존재할 때 다른 하나의 존재를 관찰할 수 있다. (2) 자의식은 사회가 상호 작용하는 환경 (즉, 다원적 환경 하에서만 자아를 알 수 있음) 에서만 발전할 수 있다. 그렇지 않으면 항상 단순한 의식의 수준이다. < P > 모든 사람은 인정이나 인정이 필요하다. 이런 요구는 상호적이다. 내가 너를 인정할 때만 나에 대한 너의 인정이 의미가 있다. 자의식은 이런 상호 인정에 의해 생겨났다. 그것은 자신과 타인 (인정) 에서 비롯된다. (윌리엄 셰익스피어, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식, 자의식) 사람이 자신이 순수한 물질적 대상이 아니라는 것을 증명하려면 다른 사람과 싸워야 한다. (상대를 죽이고 자신에 대한 한계를 인정하는 것) 그래서 두 사람의 초기 관계는 평화적으로 인정하는 것이 아니라 헤겔이 폭력투쟁의 자연성을 논증하는 것이다. 그것은 인간사무의 우연한 사건이 아니다. 투쟁의 자연 과정은 죽음이지만, 죽음은 이중으로 지는 것이다. 손실, 즉 통치자와 피통치자의 관계도 자연으로 해석될 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 자신의 정신에 대한 노예의 각성은 노동 과정에서 발견할 수 있다. < P > 마르크스의 이화 노동 관점도 이에 기반을 두고 있다. 노동자들은 노동과 노력을 노동 대상에 투입했다. 스스로 자신을 객체화하거나 외부화했다. 노동의 대상이 다른 사람의 재산 (예: 노예제도) 이라면 노동자들은 자신의 대상화의 본질을 잃게 된다. 자본가가 이윤을 얻었을 때, 노동자 대상화의 본질은 억압적인 적대 세력으로 변했는데, 이것이 바로 이화 노동이다.
3. 스토아주의 < P > 스토아주의는 주인과 노예의 격차를 해소한다. 사람들은 외부 세계에서 벗어나 내면 세계로 돌아간다. 내면 세계는 영원히 자유롭다. < P > 고민의식: 기독교의 맥락에서 헤겔은' 이화의 영혼' 이라고 불린다. 고민의식은 물질세계와는 별개로 하느님께 접근하여 영원하고 순수한 정신이 되기를 갈망한다. 그러나 동시에 자신이 물질 세계의 일부가 되어야 한다는 것을 깨닫고 육체의 욕망과 고통과 기쁨은 모두 피할 수 없다. 고민의식 내부 분열로 이어졌다. 헤겔은 고민의식도 소외된 영혼이라고 평가했다. 자아의 본질적 특성을 도달 할 수 없는 건너편으로 투사하고, 신에게 투사하지만 현실에서는 무의미하게 보인다는 것이다.
' 물질 오브젝트'' 엔티티'' 속성' 은 모두 의식의 구성물이다. 처음에 우리는 정신을 거슬러 실제 길을 알고 있었지만, 이 길의 끝에서 우리는 그 구조의 실제 정신을 관찰하고 있다는 것을 알게 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 앞서 우리가 설명했던 내용을 거꾸로 뒤집는다. 정신이 그것이 열심히 인식하는 것이 그 자체라는 것을 깨달을 때, 절대 지식은 달성된다. " 정신은 정신의 형태에서 자신을 아는 것이다. "이것이 바로 절대정신이다.