동물과 인간의 관계는 무엇입니까?
주제의 의미: 동물과 사람
200 1 년 4 월 워싱턴에 본사를 둔' 동정살육' 이라는 동물권익보호단체가 내부 정보를 받고 그리 멀지 않은 양계장 견학을 신청했다. 이 양계장은 세계에서 가장 큰 양계장 중 하나이며 미국 양식업의 대표기업이기도 하다. 당연히, 그들의 신청은 닭 공장에 의해 거절되었다. 닭 공장에 알려지지 않은 상태에서 이 조직의 사람들은 밤에 닭 공장에 잠입해 닭 공장 닭의 생존 상황을 촬영했다. 이 현장 영상은 수천 마리의 닭이 어떻게 한데 모여 각종 전선과 파이프로 만든 우리에 갇혀 있는지를 담고 있다. 새장이 연이어 지면에서 공중으로 쌓여 있다. 이 장치를 "배터리 케이지" 라고합니다. 많은 새장 속의 닭들은 깃털도 없이 벌거숭이 괴물처럼 보인다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 닭명언) 아직도 많은 닭이 죽어가고 있어 죽은 것 같아. 이 영상은 방송국에서 공개적으로 방영한 것이다. 한동안 전국적으로 동물의 권리가 여론의 중심이 되어 사람들과 이야기하는 화제가 되었다. 배터리 케이지 사용 금지, 동물의 생활조건 개선, 우리 음식이 될 동물의 생활조건 개선, 살육에 대한 동정이 전국의 관심을 끄는 큰 사건이 됐다. 1 이와 함께 맥도날드는 세계 각지의 식당에서 닭에게 좋은 생활조건을 제공하는 닭공장에서 생산한 계란만 판매할 것이라고 발표했다. 구체적으로, 각 닭은 반드시 72 제곱 인치의 생활조건을 가져야 한다. 이 기준은 현재 미국 공업표준인 닭장 닭의 생활조건의 절반이다. 미국의 동물 권리 운동의 목소리가 갈수록 높아지고 있다. 사람들이 동물의 권리에 대해 토론할 때, 동물에 대한 인간의 동정뿐만 아니라 인간과 동물의 관계에 대한 새로운 인식도 나타냈다. 한편 유럽연합은 20 12 년 전 배터리 케이지를 완전히 폐지하고 닭장에 닭에게 건강한 생활조건을 제공하기로 했다. 2002 년 독일은 헌법을 개정하고, 전국인민은 만장일치로 동물권리 보장을 헌법에 기록하며, 국가가 인간의 존엄성을 존중하고 보호하는 조항에' 동물' 이라는 글자를 추가하여 동물의 존엄성을 분명히 인정했다. 이것들은 인류 역사상 기본적인 전환점이다. 이런 사건은 새로운 문화관념의 건립을 상징하며, 한 사람과 동물 관계의 새로운 세계의 도래를 상징한다.
이 신개념은 동물 권리 운동이 유래된 비인간동물의' 도덕적 지위' 에 대한 전통적 관념에 대한 도전이다. 이 신세계는 우리가 현대성과 환경의 관계, 현대성과 다른 동물의 관계를 재고하는 새로운 시대이다. 물론 동물의 권리에 반대하는 목소리도 약하지 않다. 동물권리에 반대하는 사람들은 동물권리 운동이 터무니없고 어리석고 이상하며, 심지어 쥐와 진드기의 권리를 위해 세상을 지배하는 동물의 이익을 희생한다고 생각한다. 동물의 권리를 지지하는 사람들은 반대하는 사람이 이기적이고 경솔하며 냉막, 도덕이 맹목적이며 역사 무대에서 물러나야 한다고 생각한다. 쌍방이 각각 한 마디씩 고집하고, 논쟁의 목소리가 귀청이 터질 것 같아, 논쟁의 격렬한 정도가 매우 긴장되었다. 내 손에 든 몇 권의 책은' 동물권리: 현재의 논쟁과 새로운 방향', 카스 R 산스타인과 마사 C 나스바움 편집장 (옥스퍼드 대학 출판사, 2004 년) 의' 동물권리: 현재의 논쟁과 새로운 방향' 이다. 수잔 암스트롱과 리처드 G 보츠러의 "동물윤리독본" (로틀리치 출판사, 2003 년); 동물을 대하는 태도: 동물복지의 관점 (케임브리지 대학 출판사, 1999) 등. 이 책들은 동물 권리 쟁론에서 주요 인물의 주요 관점을 포함하고 있으며, 이 방면에 대한 나의 입문서이다.
확실히, 세계 대부분의 문명국가의 사람들은 동물 학대에 반대하며, 그들 대부분은 동물에 대해 타고난 동정심을 가지고 있다. 허약한 당나귀 한 마리가 무고하게 채찍질을 당하는 것을 볼 때, 대부분의 사람들은 자기도 모르게 당나귀에 대해 괴로워한다. 그런데 철학적 관점에서 동물을 학대해서는 안 되는 이유는 무엇입니까? 동물과 인간의 관계는 무엇입니까? 동물 학대에 반대하는 사람들은 동물이 인간의 존재가 아니라' 도덕적 중요성' 의 존재를 가지고 있다고 생각한다. 동물의 존재 자체는 자율적이고 자치적이며, 인간은 자신의 지적 특권으로 동물의 존재의 독립성을 착취하거나 경시하지 않는다. 하지만 동물들이 사용하는 전통적 관념은 사람들의 신앙과 일상생활 실천에 깊이 뿌리박혀 있다. 근본적으로 인간과 동물의 관계에서 동물의 지위를 어떻게 이해할 수 있습니까? 동물에게는 도덕적 지위가 있습니까? 이 질문들에 대답하는 것은 역사 문화 철학 경제학 등 많은 문제를 포함한다. 이것은 단지 문제가 아니다. 다행히도, 전통학파와 동물보호학파는 동물을 이해하는 것이 동물로부터 시작되어야 한다는 것을 인정하고 몇 가지 근본적인 질문, 즉 어떤 동물이 존재하는가에 동의한다.
이 질문에 답하고 동물에 대한 인간의 관념과 태도를 이해하려면 역사 문화가 어떻게 우리의 사상을 형성하는가부터 시작해야 한다. 제임스. 제임스 터너는 "우리는 우리 자신의 가장 기본적인 태도에 대한 행동과 출처가 너무 적다" 고 말했다. 우리의 사상은 아무런 이유도 없이 생겨난 것이 아니라, 역대 사상가들은 우리 사상의 형성에 근본적인 의의를 가지고 있다. 그래서 이 문장 에서, 내가 하고 싶은 것 은 서방 동물 에 관한 사상 의 사상사 를 간단히 되돌아보고, 동물 권리 문제 의 경위 를 살펴보는 것 이다. 중국의 동물 복지와 권리 운동이 이제 막 시작된 것 같다. 이 글은 이번 운동에 서방의 참고서를 제공하기 위해 벽돌을 던지는 옥을 끌어들이는 역할을 할 수 있기를 희망하는 것이다. 이 문장 에서, 나 는 동물 권리 의 화제 에 대한 사상 과 역사 의 스케치 를 그려낼 뿐 만 아니라, 설득력 있게 논증 을 우리 는 반드시 동물 권리 를 존중해야 한다. 제 생각에는 동물의 권리는 인권과 밀접한 관련이 있습니다. 오늘날 인권이 없는 사회문화 현실에서 동물의 권리는 이야기할 수 없다. 인권관념이 없는 사람은 반드시 동물의 권리에 대해 귀담아듣지 않을 것이다. 반대로 동물의 권리를 주장하는 사람들은 거의 모두 인권의 수호자이다. 어떤 의미에서, 한 사람이 진정으로 인권을 수호하느냐는 그가 동물의 권리를 위해 싸우느냐에 달려 있다.
고대 그리스 철학과 종교
동물과 사람의 관계는 무엇입니까? 서구 사상사에서 이 문제에 대한 초기 사고는 주로 철학과 종교에서 비롯된다. 주목할 만하게도, 서양 철학과 종교는 두 가지 다른 범주이다. 철학과 종교의 구분은 서구 문화 특유의 것으로 중국 문화에는 존재하지 않는다. 현대 과학의 출현과 함께 철학, 종교, 과학이 상호 작용하면서 동물과 인간의 관계에 대한 사고가 점차 발전하여 오늘날 동물 권리 운동의 사상적 기초가 되었다.
고대는 인간과 동물이 공존하는 시대였다. 우리는 그 시대에 대해 아는 것이 매우 적다. 하지만 한 가지 확실한 것은 사냥 시대에 사람들이 동물에 대한 근본적인 존중을 가지고 있다는 것이다. 동물은 이성, 감정, 지혜, 영혼이 있는 생물로 여겨진다. 이 점은 지금까지 전해 내려오는 사냥 문화의 의식에서 알 수 있다. 사냥당한 동물은 반드시 예우와 존경을 받아야 한다. 고대의 사냥 문화는 점차 발전하는 농업협회로 대체되었다. 농업 문화에서 신은 농업 생산과 연결되어 있고, 가축 제사는 신의 가호를 구하는 방식이 되고, 동물은 희생양이 된다. 고대에서 농업시대로의 전환은 길고 복잡한 과정으로, 이 과정에서 서구 역사상 오랫동안 채식주의였다. 역사가들에 따르면 8000 여 년 전 지중해 지역에는 채식단체가 있었다고 한다. 고대 그리스 시인 헤시오드는 그의 시에서 향수를 품고 인류의 황금시대에 대해 이야기했다. 그때 인류는 슬픔, 노동, 슬픔, 죄에서 해방되어 풍부한 열매를 먹었다. 지금이 어느 시대입니까? 소크라테스 이전의 그리스 철학자 엔페도리스 (495-35) 는 동물을 제물이나 음식으로 도살하는 것이 "사람들 사이에서 가장 무서운 일" 이라고 주장했다 셋；삼；3
수학 천재와 신비한 피타고라스는 약 600 년 전에 살았다. 그는 채식주의자이다. 그의 채식주의 신앙은 동물과 인간의 영혼에 대한 그의 상호 전환에 기반을 두고 있다. 그는 인간이 불필요한 고통을 초래할 권리가 없다고 생각한다. 동물은 우리처럼 영혼이 있고, 동물을 죽이는 것에 무관심한 사람은 살인범이다. 비록 그가 수학에서 탁월한 성과를 거두었음에도 불구하고, 그는 여전히 그의 채식주의 신앙에 충실했다. 그는 피타고라스 정리를 발명한 후 밀가루로 만든 소를 제물로 바쳤다.
고대 그리스 철학자와 사상가인 소크라테스 (기원전 470-399 년) 는 인간이 고기를 먹을 수 있을지에 대해 아무런 언급도 하지 않았기 때문에 무관심한 것 같다. 하지만 그의 저명한 학생인 플라톤 (428-347) 은 피타고라스의 영향을 받아 채식주의자였다. 플라톤은 동물이 인간과 영혼의 일부를 공유하기 때문에 철학자가 채식주의자일 것이라고 생각한다. 이 부분의 영혼은 불멸의 것은 아니지만 타고난 비이성도 아니다. 플라톤과 거의 동시대 아리스토텔레스 (기원전 384-322b) 는 동물이 "본성과 미감이 있다" 고 생각하지만 "이성" 이 없기 때문에 도덕성이 없다고 생각한다. 그래서 그들은 자연수준에서 인간보다 훨씬 낮기 때문에 도살되어 먹을 수 있다. 아리스토텔레스도 남자가 여자보다 천성적으로 고귀하다고 생각한다. 남자가 여자보다 이성적인 능력을 가지고 있기 때문이다. 체력이 지능보다 강한 인간은 천성적으로 노예가 되기에 적합하다. 고대 그리스 사상은 서구 사상의 초석이지만, 비록 다른 목소리가 있지만. 예를 들어 플루타르크 (45- 125) 는 고대 그리스의 제사장이다. 그가 채식주의를 위해 변호하는 이유는 박애와 인자함이지 영혼 개종 등이 아니다. Prudache 는 사람들에게 인식이 다르다는 것을 믿게 하려고 시도하고, 동물은 이성적이다. 인간은 우리를 해치지 않는 동물을 다치게 해서는 안 된다. 프루다시는 현대 동물 보호자의 철학적 원천 중 하나가 되었다. 하지만 아리스토텔레스의 목소리는 나중에 서구 철학자들의 연구에서 더욱 메아리쳤기 때문에, 동물의 이성적인 판단이 결여된 것은 생각하지 않는 기존 사상이 되었다.
서구 종교의 관점에서 볼 때,' 성경' 은 하느님을 선양하여 자신의 이미지에 따라 사람을 창조함으로써 아리스토텔레스가 동물이 인류가 마음대로 지배할 수 있다고 생각하는 관점을 더욱 확고히 했다. 한편, 성서는 모든 사람이 하느님이 자신의 형상대로 창조하셨다고 주장하므로 인간성 (신성) 이 모든 사람에게 존재한다고 주장합니다. 이런 관점은 아리스토텔레스의 인간 등급 관념과는 상반된다. 오랜 중세 시대에 기독교 철학자 아우구스티누스와 토마스? 토마스 아퀴나스는 동물이 비이성적이라고 생각하기 때문에 그들의 복종 지위는 합법적이다. 이 견해는 기독교인들에 의해 널리 받아들여졌다. 유대교는 좀 다르다. 특히 전통 유대교에서는 하느님이 창조하신 모든 것이 연민과 동정을 받을 만하다고 생각한다. 그래서 유대교는 사냥, 투우, 투견과 같은 순수한 오락 활동을 경멸하며 동물을 죽이는 것은 동물의 고통을 덜어 줄 것을 강조한다. 아브라함의 종교 전통에서 형성된 제 3 의 종교 이슬람교는 인류가 독특한 중요성을 가지고 있으며, 다른 동물의 존재는 단지 인류의 응용을 위한 것이라고 생각한다. 그러나 코란에서 예언자 모하메드는 "하나님의 창조물에 인자한 사람은 자신에게 인자하다" 고 말했다.
현대 사상가들은 자신의 말을 가지고 있다.
유럽의 16 세기와 17 세기는 사회가 급변하는 시대이다. 초기 자본주의의 영향, 현대 과학의 기원, 철학 사상과 신학 사상의 분리는 서양인들의 동물에 대한 태도를 바꾸었다. 이런 변화의 방향은 사람과 동물의 차이를 강조하고 인간의 최고무상을 강조하는 것이다. 그 이유 중 하나는 르네상스가 신학에 미치는 영향이다. 르네상스 시대에는 신학의 속박에서 벗어나기 위해 사상가들이 인간의 독창성을 강조했다. 자연과 동물은 인간보다 열등하다고 여겨진다. 또 다른 이유는 계몽운동이 도래했고 사람들은 이성의 힘을 믿었기 때문이다. 인류에 대한 자신감과 이성에 대한 믿음은 과학시대 인류의 자연에 대한 재인식을 표현했다. 현대 과학은 사람들이 그것을 두려워하지 않고 자연을 바꿀 수 있다고 생각하게 한다. 자연은 영혼이 없는 존재로 여겨진다. 자연계의 모든 것은 사람을 위해 존재하는 것이다. 현대 과학은 기계적인 방식으로 자연을 상상하고 바라본다. 아리스토텔레스의 자연관은 새로운 중요성, 즉 자연의 존재를 믿는 목적을 부여받았다. 이런 맥락에서, 프랑스 철학자 데카르트 (데카르트 1596- 1650) 는 동물이 자연의 절반인 식물의 기계라고 주장한다. 이것은 비이성적일 뿐만 아니라 감정도 없다. 그는 인체는 반자연적이지만, 인간의 본성은 언어와 인간의 특수한 행동을 통해 인간의 머리, 인간의 정신, 영혼에 존재한다고 생각한다. 마음이나 영혼만이 의식이 있다. 데카르트 이후 계몽 운동의 철학자들은 사람이 말하고 추리할 수 있는 능력이 있기 때문에 도덕적 책임감과 영혼 불후의 능력을 가지고 있다고 생각한다. 이것은 사람과 동물의 근본적인 차이다. 대부분의 철학자들에게 데카르트의 관점은 그들의 생활 상식과 놀라울 정도로 일치한다. 개 같은 동물도 통증을 느낄 수 있기 때문이다. 토마스와 같은 다른 철학자들? 토마스 홉스, 존? 로크 (John Locke1632-1704), 칸트 등은 동물이 감각과 지각을 가지고 있다는 것을 논증했지만, 그들은 동물이 이성적인 능력, 즉 기본 개념을 습득할 수 있는 능력을 가지고 있다는 것을 부인했다. 이 철학자들의 견해에 따르면, 이 능력은 도덕적 지위에 매우 중요하고 필요하다. 칸트의 영향력이 깊은 도덕 철학에서 인간의' 자주성' 능력은 사람이 동물보다 우월한 이유이자 사람이 도덕적으로 동물을 죽일 수 있는 이유다.
현대 서구 사상은 모두 인류 지향의 중요성을 선언하지만, 다른 사고방식은 존재하지 않는다. 르네상스 시대의 위대한 예술가? 빈치는 유명한 채식주의자이다. 그는 시장에서 새를 사서 놓아주었다. 산문가 몽전은 그의 산문' 65438 부터 0580 까지' 에서 동물에 대한 학대를 비판했다. 셰익스피어는 그의 연극에서 동물의 고통을 생생하게 묘사했다. 영국 철학자 존? 로크는 아이들에게 동물을 잘 대하도록 교육한다고 생각한다. 데이빗? 데이비드 흄 (David Humo) 은 동정심이 도덕적 사고의 기초라고 믿습니다. 동정심은 동물로 확장 될 수도 있고 인간을 제외한 모든 존재로 확장 될 수도 있습니다. 흄보다 더 급진적인 것은 실용주의 철학자 제레미인가? 제레미 벤담. 그는 올바른 행동은 한 동작이 다른 사람에게 주는 쾌감과 고통 사이에서 가장 큰 균형을 찾는 것이라고 생각한다. 이 견해에 따르면, Bentham 은 실천 원칙에는 감정이 있는 동물이 포함되어야 한다고 생각한다. 동물도 쾌감과 통증을 가지고 있기 때문에, 그들의 쾌감과 통증은 인간보다 작지 않기 때문이다. 그래서 그는 습관적으로 동물을 괴롭히게 하는 사람들을' 폭군' 이라고 부른다. 그는 "동물을 잔인하게 대하는 사람들도 다른 사람을 대할 때 냉혹하고 무정하다" 고 덧붙였다. " 4 또 다른 실용주의 철학자 존? 스튜어트. 존 스튜어트 무러는 실용성에 대해 복잡한 해석을 했다. 그는 사람의 행복, 즉 지적, 심미적, 도덕적 행복이 일반 행복보다 더 고상하고 고급스럽다고 생각한다. 그러나, 이것은 인간이 다른 느낌의 기쁨이나 고통에 눈을 돌리거나 무관심할 수 있다는 것을 의미하지 않는다. 숙본화는 어떤 권력의 합리성, 자율성, 자의식을 부인하는 것이 도덕적 최종선의 결정적인 요소이기 때문에, 도덕의 존재는 고통을 느낄 수 있는 모든 존재에 대해 동정심을 가져야 한다고 생각한다. 그러나 쇼펜하우어는 또한 인간의 지능이 인간이 다른 사람들보다 고통을 더 잘 느낄 수 있게 해 주기 때문에 인류의 도덕적 지위가 최고라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
현대 과학에서 동물에 대한 우리의 인식을 진정으로 바꾸는 것은 위대한 다윈의 일이다. 다윈은 인류가 다른 동물에서 발전한 것이라고 논증했고, 그 영향은 첫 번째 논단만큼 심오하지 않을 수도 있지만, 그것은 사람과 동물의 차이가 한 가지가 아니라 한 정도일 뿐이라고 강력하게 논증했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 동물명언) 다윈의 관찰에 따르면, 많은 동물들은 기본적인 개념 능력, 추리력, 기본적인 도덕감, 복잡한 감정을 가지고 있습니다. 과학자들은 다윈의 이론을 거의 간과했지만, 최근 몇 년 동안 유전과학이 발달하면서 인간과 동물이 지각 차이에 차이가 있는지 확인하기가 어려웠다. 우리는 우리가 생각했던 것보다 동물과 더 닮았다.
동서양 사람들은 모두 생명이 신성하고 소중하다고 생각하지만, 서양에 비해 동양의 불교와 힌두교의 생명에 대한 이해에는 확실히 모든 생명이 포함되어 있다. 불교와 힌두교는 모두 사람과 다른 생물의 상호 관계를 강조하고, 사람들이 채식을 하고, 동물 제사를 반대하는 것을 제창한다. 불교와 힌두교는 모두 동물을 보호하는 윤리를 가지고 있다. 중국 문화에서 동물의 개념은 상당히 모호해 보인다. 유가의' 세속실재' 사상은 동물이 외물이며 중요하지 않다고 생각한다. 그러나 불교가 중국 문화에 미치는 영향으로 윤회설도 사람들의 행동과 사상에 깊은 영향을 미쳤다. 장자의' 나비몽' 과 같은 도가의 사상은 동물과 사람을 같은 주체의 존재물로 보고, 사람과 동물은 같은 느낌과 사고력을 가지고 있다. 이 세 가지 철학은 중국인들이 동물을 대하는 태도가 모순되고 복잡해지게 하는데, 나는 다른 문장 속에서 묘사할 것이다. 아메리카 원주민들의 사유는 동양에 더 가깝다. 그들은 동물이 영성이 있다고 생각하기 때문에 동물에 대해 상당한 존중을 가지고 있다. 동시에, 그들의 생활 방식 때문에, 그들은 동물을 죽이는 것이 당연하다고 생각한다. 위의 매우 간단한 개요에서 볼 수 있듯이 서구의 사상 전통은 대부분 인류가 비길 데 없는 도덕적 지위를 가지고 있다고 생각하는데, 인간만이 자주성, 이성, 자의식, 정의를 해결하는 이성적 능력을 실현할 수 있기 때문이다. 동물은 인류를 위해 존재한다. 비 서구 사상은 더욱 복잡한 국면을 드러낸다. 서양의 전통을 살펴보면, 우리는 또 다른 암류, 즉 도덕적 의미에서 사람과 동물 사이의 균형을 찾으려고 하는 것을 볼 수 있다. 그러나 전반적으로 서구의 관념은 여전히 사람 위주이고 동물은 부차적인 위치에 있다.
동물 권리 운동의 시작
그러나, 어쨌든 현대 동물 권리 운동은 서구에서 시작되었다. 시작의 근본 원인은 자본주의의 발전이 사람들의 생활방식의 변화를 가져왔고, 자본주의 사회는' 권리' 개념에 대한 인식을 불러일으켰다. KLOC-0/7 세기 이후 애완동물은 영국 중산층 생활방식의 일부가 되었다. 첫째로, 애완동물은 재산의 일부이며, 개인의 관념은 사람들에게 받아들여진다. 둘째, 사람과 애완동물의 관계는 사람과 동물이 상호 의존하는 감정적 관계를 깨닫게 해 주며, 간접적으로 동물을 지배하는 관념에 도전한다. 셋째, 서구 가정의 애완동물은 모두 자신의 이름, 즉 자신의' 신분' 을 가지고 있다. 이름의 출현으로 동물은 다른 동물과 독립하게 되었다. 동물이 주체로서 존재한다는 관념은 이후의 동물 복지 운동을 위한 광범위한 심리적 기초를 다졌다. 사람들의 생활방식의 변화 외에도 산업혁명 발전에 따른 중산층은 자신의 목소리를 내면서 전통 귀족 계급과 선을 그었다. 전통 귀족들은 사냥을 좋아한다. 사냥이 전쟁을 자극하기 때문이다. 그들은 닭싸움이나 곰을 잡는 것을 좋아한다. 왜냐하면 이 활동들은 귀족들이 감상하는 생활방식을 대표하기 때문이다. 도시에 사는 중산층은 이것에 관심이 없다. 그들은 이러한 불필요한 희생의 중단을 호소하고, 이 활동들이 동물을 학대한다고 비난했다. 17 세기 후반부터 사람 중심의 전통이 점차 침식되고 파괴되었다. 토마스에 따르면, 이 침식은 현대 서구 사상사에서의 위대한 혁명, 여러 가지 요인으로 이루어진 혁명이다. 이러한 요인들은 자연사에 대한 연구를 포함한다. 자연사 연구는 동물학의 발전을 촉진시켰다. 동물은 인간의 손이 아니라 신체 구조에 따라 분류된다. 이는 동물이 인간의 생존에 의존하지 않고 동물이 자신의 자주권을 가지고 있다는 것을 깨닫게 한다. 이러한 요인에는 인간과 동물의 접촉과 경험도 포함됩니다. 경험은 모든 동물이 그 성품과 성격을 가지고 있다는 것을 사람들에게 알려준다. 동물은 감정이 있고 감정 표현에 능하다. 동물은 많은 것을 이해하고 많은 것을 판단할 수 있다. 인간의 경험은 동물들이 종교보다 사람들에게 더 가깝다는 것을 알려준다. (존 F. 케네디, 동물명언) 18 세기에는 비인간중심주의의 사상이 점점 더 널리 받아들여지면서, 모두들 큰 소리로 동물 학대를 외치기 시작했다. 이런 도덕적 각성은 영국이 여러 해 동안 동물을 죽이는 방식과 관련이 있다. 그런 비인간적인 살인 방식은 사람들의 혐오와 분노를 불러일으켰다. 영국의 낭만주의 운동은 감정과 동정을 강조한다. 감정과 동정을 도덕의 기초로 여기다. 이 사조는 유럽을 휩쓸어 동물을 대하는 태도에 직접적인 영향을 미쳤다. 일단 동물이 감정이 있는 것으로 확인되면, 감정이 있는 생물을 죽이는 것은 야만적인 행위로 간주되고, 문명화되지 않은 세계의 행동이다. 65438 년부터 0790 년까지 채식 운동은 영국에서 광범위하게 전개되었다. 동물 도살장은 공공장소에서 동물을 도살하는 것을 중단하라는 압력을 받고 있다. 학살을 절대 볼 수 없다.
18 세기 말까지 동물은 인간만큼 좋지는 않았지만, 실제로 생각하고 추리하고 감정을 가질 수 있었다. 이 개념은 많은 사상가들이 받아들이고 토론할 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 동물명언) 어떤 철학자들은 인간과 동물이 혈연관계가 있다고 생각하는데, 험프리? 험프리 프리마트는 그의 책' 자선의 책임과 동물 학대의 죄' 를 출판했다. 그의 논점은 기본적으로 다음 몇 세기 동안의 동물 보호 운동의 주요 사상을 총결하였으며, 지금까지도 여전히 반복되고 있다. 동시에, 동물과 인간의 관계, 해부학의 발전으로 인해 사람들은 골격 구조에서 생리 구조에 이르기까지 사람과 동물이 매우 비슷하다는 것을 깨달았다. 마치 먼 친척과 가까운 이웃과 같다. 독일과 영국의 법은 동물을 학대하는 사람들을 처벌하기 시작했다. 동물은 자신의 권리를 지킬 수 없고, 동물을 학대하는 것은 하느님에 대한 의무를 위반하며 반드시 처벌을 받아야 한다. 18 세기 미국 작가 토마스? 토마스 팬과 헤르만? 헤르만 다그트는 동물의 도덕적 입장을 재차 강조했다. 1800 곰 유인을 금지하는 법안. 의안은 통과되지 않았지만 결국 1822 에서 또 다른 의안을 통과시켰다. 이 법안은 당나귀, 말, 소, 양 또는 기타 동물에 대한 무고한 구타, 학대, 치료를 금지한다. 이 법안의 입법 참가자 중 한 명인 토마스? 대법관 토마스 에스킨 본인은 한 사람이 무고하게 말을 때리는 것을 보고 화가 나서 그 사람을 때렸다. 마틴 법안' 이라고 불리는 이 법안은 인류 역사상 처음으로 동물 학대에 반대하는 국가법이다.
이 기간 동안 동물 복지 운동이 점차 부상하고 있다. 민주주의, 개인의 권리, 사회적 부유로 인해 많은 중산층이 이 운동에 참여하기 시작했다. 이 위대한 운동은 영어 세계의 입법 개혁과 동물 보호 단체의 탄생으로 이어졌다. 1824 년에 영국 국회의원과 성직자 세 명이 두 위원회를 구성했다. 한 위원회는 출판물을 출판하고, 대중을 교육하고, 그들의 생각에 영향을 줄 책임이 있다. 다른 위원회는 동물 대우를 감독하는 조례를 제정했다. 그 결과 설립 첫해에 위원회는 150 여 건의 동물 학대 사건을 처리했다. 위원회도 동물로 동물을 고통스럽게 하는 실험 등을 하는 것에 반대한다. 이 위원회는 큰 영향력을 가지고 있다. 몇 년 안에, 몇몇 북유럽 국가들은 같은 위원회를 설립했다. 1840 년 빅토리아 여왕은 이 위원회에' 로열' 이라는 이름을 지어 이 위원회를' 로열 동물 학대 방지 협회' 라고 불렀다. 그 협회의 창립자 네 명은 세계적으로 유명한 반노예제 개혁가이다. 두 사람 모두 사형에 반대하는 유명 인사다. 인도주의적 사상은 이 사람들이 타인의 권리를 위해 싸워야 할 뿐만 아니라 동물의 권리를 위해 싸워야 한다고 결정한다. 어떤 의미에서 이것은 필연적이다. 노예제도를 지지하거나 인권관념이 없는 사람이 동물을 잘 대하는 것을 장려하는 데 관심을 가질 것이라고 상상하기 어렵다. (존 F. 케네디, 동물명언) 따라서 19 세기 내내 노예제도에 반대하고 교도소 개혁과 아동 학대를 주장하는 사람들도 동물 학대에 반대하는 사람들이다. 이들은 여성 권리의 지지자이자 빈민가 청소와 위생 운동의 참가자이자 지지자이기도 하다.
빅토리아 시대의 가장 중요하고 영향력이 가장 큰 동물 보호 활동은 살아있는 동물을 이용한 실험 운동에 반대하는 것이다. 이 운동은 한 프랑스 과학자가 고양이와 개에게 해부 실험을 하는 것으로 시작되었는데, 이 동물들은 모두 마취되지 않았다. 그의 행동은 대중의 분노와 불만을 불러일으켰고, 수천 명의 사람들이 이런 비인간적인 실험 행위에 항의하기 시작했다. 영국은 1876 에서' 동물학대법' 을 반포해 실험을 하고 싶은 연구원이 동물로 실험을 하기 전에 정부에 신청하고 비준을 받아야 한다고 요구했다. 이 법안은 자연히 과학 연구원에게 불편을 가져온다. 여성은 살아있는 동물로 실험을 하는 것에 반대하는 운동에서 큰 역할을 했다. 그 지도자는 데카르트의 조카이다. 19 세기에도 대부분의 과학자들은 여전히 여자들이 아이나 동물과 같다고 생각한다. 여자는 자연에 속하고 문명과 지식에 속하지 않는다. 지식, 지능, 이성, 논리 등은 남자에게 속한다. 따라서 동물 실험에 반대하는 것은 여성스럽고 감정적이며 비이성적이며 감성적인 행동이다. 제가 내려다 보는 것은 여성뿐만 아니라 동물 복지를 지원하는 사람들입니다.
살아있는 동물을 이용한 실험에 반대하는 운동은 20 세기 동물 보호 운동의 직접적인 선구자이다. 다른 동물 복지 보호와는 달리, 후자는 인간성의 관점에서, 전자는 동물의 관점에서 출발한다는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 동물명언) 후자는 사건을 겨냥한 것이고, 전자는 전체 과학연구기관을 겨냥한 것이다. 영국에서 살아있는 동물을 이용한 실험에 반대하는 목소리가 매우 강했지만, 동시에 의학 연구는 의학 실험을 바탕으로 급속히 발전하여 인류 건강에 많은 예상치 못한 결과를 가져왔다. 의학 과학 실험은 19 세기의 마지막 10 년 동안 점점 더 많은 권력을 얻었고, 살아있는 동물을 이용한 실험에 반대하는 운동은 세기 말에 점차 쇠퇴했다. 20 세기에 세계는 기술에 대해 더욱 열광했고, 인류는 새로운 시대로 접어들었다.
19 세기 말, 미국은 살아있는 동물을 이용한 실험에 반대하는 운동의 성과가 미미했다. 한 가지 이유는 미국의 연구원들이 영국에서 교훈을 얻은 것 같으며, 그들을 지지하는 정치력을 이용하여 여론을 선전하고 있기 때문이다. 그들은 자신을 과학 연구에 종사하는 이성적인 과학자로 묘사하고, 동물 실험이 과학 연구의 일부라고 생각하며, 동물 실험에 반대하는 사람들을 추하게' 인간성을 숭상하는 사람, 중산층, 도시의 불만족스러운 여성' 으로 묘사했다. 또 다른 이유는 미국 사회와 문화가 과학 발명에 대한 태도가 영국과 다르다는 것이다. 미국은 각종 새로운 사물을 환영하며, 전 국민의 태도는 매우 다르다. 세 번째 이유는 미국이 영국만큼 중요한 정치적 힘을 가지고 있지 않다는 것이다. 미국은 막 야생에서 깨어났는데, 서부는 여전히 땅이 넓고, 동물은 출몰했다. 그래서 이 운동을 지탱할 문화가 없다. 그러나 영국과 미국 모두 채식 운동이 벌어졌다. 이 단어 자체는 1842 에 나왔지만, 세기 말까지 채식주의는 이미 소수의 중산층에 의해 채택되었다. 시인 셰리, 작가 소로, 극작가 쇼버나와 같은 유명한 인물은 모두 채식주의자이다. 그 자신에 따르면 간디는 20 세기의 가장 유명한 채식주의자였으며, 그는' 채식주의의 간청' (1897) 이라는 책을 보고 채식주의자가 되었다.
19 세기 말, 인간과 동물의 관계에 대한 사고는 새로운 단계뿐만 아니라 행동 단계에도 들어갔다. 20 세기에 인류는 이 점을 인식하는 새로운 단계에 들어섰다. 불행히도, 20 세기의 상징은 두 차례의 세계 대전에 의한 인류의 파괴이다. 따라서 20 세기의 처음 50 년 동안 인간은 서로 죽이는 간헐기에 다른 생물의 보호에 관심을 가질 시간이 전혀 없었고, 동물 복지의 목소리는 잠잠해졌다. 1950 년대와 1960 년대에 이르러서야 동물 복지 운동이 다시 일어나 거대한 기세를 형성하였다. 20 세기 후반에 우리는 새로운 문화와 사회 운동의 출현을 보았다.
현대 서구 국가의 동물 권리 운동 발전
동물 복지 운동은 전쟁의 질연 속에서 바닥으로 떨어졌다. 근본 원인은 인간이 자신의 생명권을 존중하지 않을 때 타인의 생명권을 존중할 수 없다는 것이다. 1950 년대와 1960 년대에는 생활수준 향상으로 사람들의 생활과 삶의 질에 대한 관심과 사회사조와 지식인 사상의 역할이 다시 한 번 되살아났다. 영미의 관점에서 볼 때, 1950 년대와 1960 년대에는 지식인이든 정치 환경이든 더 인간적인 방향으로 이동했다. 첫째, 근본적으로 미국 사회의 면모를 바꾼 민권 운동, 인종차별에 반대하고 인종 평등을 요구한다. 마틴? 루터? 김은 국가의 정신적 지도자가 되었다. 그가 대표하는 것은 평등이다. 사람과 사람 사이의 평등이다. 이와 함께 제 2 차 페미니즘 운동이 시작되면서 남녀평등을 요구하고 성차별을 반대하였다. 페미니즘은 여전히 평등을 요구하며, 남녀 간의 성평등이며, 인종을 가리지 않는다. 이 두 가지 사상은 미국 사회를 심각하게 변화시켰고, 동물 차별, 성적 취향 차별 등 다른 형태의 차별에 반대하는 문을 열었다. 역사적으로 차별에 반대하고 평등을 요구하는 사람들은 인류의 생존 환경과 생존 상태에 대해 훨씬 더 관심을 가져야 한다. 이 사람들은 오염을 통제하고 환경을 보호하는 적극적인 참여자가 되었다. 미국에서는 교육 수준과 생활수준 때문에 이런 참가자들은 소수가 아니라 대다수 사람들의 행동이다. 이와 함께 과학 분야, 특히 동물학 분야에서는 한때 주도적이었던' 행동주의' 가 서서히 서서히 사라지고 있다. 행동주의는 동물의 내부 상태를 토론하는 것을 금지하고, 동물의 행동만 관찰하고, 행동에 근거하여 동물의 내부 생명이 중요하지 않다고 결론을 내렸고, 그 결과 동물과 사람을 완전히 갈라놓았다. 1975, 팻? 피터 싱거의' 동물해방' 이라는 책은 인지이론의 철학적 해방을 가져왔다. 강력한 철학적 추리와 통속적이고 이해하기 쉬운 문필로, 산그는 이 책을 당시의 중요한 저서 중 하나로 만들었다. 이 책은 철학 서적으로, 동물의 도덕적 입장을 고찰하고 있다. 이 문제는 20 세기의 철학 발전에서 기본적으로 간과되었다. 신저의 책은 많은 사람들이 동물 권리 운동가가 되도록 격려했다. 1976, 도널드? 도널드 그리핀은 동물의식에 관한 책을 출판하여 새로운 과학 연구 방향인 인지윤리학을 개척했다. 인지 윤리학은 진화의 맥락에서 동물의 행동을 연구하고 동물의 내면세계, 특히 그들의 감정, 욕망, 신념 등을 연구하기 시작하면서 거의 알려지지 않은 인지세계를 열었다.
바로 각종 인권사상과 세계에 대한 깊은 이해로 동물권리 운동이 생겨나고 발전할 수 있는 정치문화 공간을 창조한 것이다. 미국 국립 동물 실험 협회