중용의 도리란 무엇인가?
정치적으로, 두 가지 극단이 있는데, 하나는 무정부주의이고, 하나는 독재주의이다. 구 홍밍은' 폭도 숭배' 와' 권력 숭배' 를 사용하여 이 두 극단을 설명하는 것이 적절하다. 이 두 극단의 중용은 당연히 민주적 집중제이며, 물론 민주주의에 기반을 둔 집중제이지 집중에 기반을 둔 민주주의가 아니다. 정치의 기초로서 경제구조에도 두 가지 극단이 있는데, 하나는 자유주의 시장경제이고, 하나는 계획경제이다. 이 두 극단적인 중용의 길은 당연히 거시적인 규제가 있는 시장 경제이고, 케인스주의는 이렇게 중용의 물건이다. 도덕적 문제에도 두 가지 극단이 있다. 하나는 무조건 절대적인 충성, 효, 성실, 편지, 하나는 무조건 절대적인 불충, 효, 성실, 신용이다. 전자는 노예 철학이라고 할 수 있고, 후자는 강도 철학이나 호랑이 철학이라고 할 수 있지만, 강도와 늑대도 도덕적이기 때문에 적절하지 않다. 이 두 극단 사이의 중용의 길은 자연히 상대적 도덕이고, 같은 이익에 기반을 두고 있으며, 경쟁의 수단이다. 세계가 노예 철학이라면 당연히' 죄수의 딜레마', 게임 이론, 정보 비대칭과 같은 문제는 없을 것이며 강도 철학도 마찬가지일 것이다. 이때에는 협력이 없을 것이기 때문이다. 전종서 (WHO) 가 말한 것처럼' 두 자루의 다자간' 은 비슷한 측면과 극단이 많아서 헤아릴 수 없다.
유교 철학에서 이른바' 중용' 은 충순이고, 황제, 상급자, 조상, 부모에 대한 복종은 중용이다. 반대로, 항명, 반항, 개혁은 모두 중용의 도리가 아니며, 극단으로 가는 것이다. 이것은 중용, 유물, 실사구시가 아니라 슬라브주의, 조상을 중심으로 완고하고 보수적이며 극단적인 것이다.
공자의 정치사회학은' 군군, 신하, 아버지, 아들, 남편, 아내, 고모, 이모, ×× ×, × ......' 구 홍명은' 중국인의 정신' 에서' 명분' 으로 요약된다 이런' 이름과 의리' 에 대해 사마광은' 자동치제인' 에서 더욱 상세하고 충분히 발휘했다. 그는 "천자의 자리는 예보다 크다" 고 말했다. 선물은 포인트보다 큽니다. 명보다 더 큰 점은 ... "태어날 때, 태어나기 전, 심지어 수정되기 전, 심지어 아버지가 태어나기 전에도," 명분 "이라는 이름으로" 아들 ","신하 ","천 "을 의미하는 이름이라는 뜻입니다. 부장, 아들, 아내, 지도자 등의 의무. 충성입니다. 그 이름을 알고, 그 분을 지키며, 그 의식을 행하는 것입니다. 이것이 정의감입니다. 이러한 관계는 모두 하늘이 정해져 있고 안배되어 있기 때문에 누구도 스스로 걱정할 필요가 없습니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 믿음명언) 황제에게 장남은 태자이고 다른 아들은 왕이다. 아들은 태어날 때부터 아버지를 공경하고, 여자는 남자에게 복종하고, 황제는 신하를 노예로 태어나고, 신하와 백성은 황제에게 노예로 태어났고, 고양이는 태어날 때부터 쥐를 먹고, 쥐는 고양이에게 먹고, 코와 귀는 안경을 쓰고, 무릎은 무릎을 꿇고, 엉덩이는 얻어맞고. 각각 그 이름으로 고양이가 쥐를 먹지 않는 것은 무례하고, 쥐가 고양이를 먹지 못하게 하는 것은 더욱 무례하다. 따라서 경쟁이나 선택이 전혀 필요하지 않습니다. 공자의 정치사회 체계에는 경쟁할 여지가 없다. 모든 사람, 존재하지 않는 사람이라도 사회에는' 이름' 이 있다. 이 이름에 해당하는 것은 고정된 행동 규범이다. 생각할 필요도 없고, 선택할 필요도 없고, 머리를 쓸 필요도 없고, 고민할 필요도 없다. 분투는 군자가 아니라 분투는 소인이다. 그래서 사마광은' 이름' 이 가장 중요하다고 말했다. 만약 한 사람이 갈증으로 죽어가고 있다면, 그는 갑자기 맑은 샘을 발견했다. 이때 어떤 사람이 그에게 이 샘물에 듣기 좋지 않은 이름 (예: 샘을 훔치는 것) 이 있다면 유가의' 중용의 길' 에 따라 그는 이 물을 마셔서는 안 되고, 차라리 갈증으로 죽을 것이라고 말했다. 물론 모르는 척하거나 못 들은 척 하는 법을 배우는 것이 좋다. 이런' 중용' 과' 명분' 은 어리석고 정확하다. 이것은 분명히 온화하지 않고 극단적이다.
이런' 명리 쌍소득' 은 분명히 우승열태의' 인생 정의' 에 위배된다. 돌연변이, 진화, 변화는 막을 수 없다. 공자도 이 점을 알고 있는 것 같지만, 그는 "그것을 알면 안 된다" 며 자신의 의지를 객관적인 법칙에 부과하려고 한다. 이것은 매우 슬프다. 어느 정도 자신의' 알 수 없는' 이상을 실현하기 위해 공자도 구체적인 조치를 취했다. 내용 외에, 그는 교육방법의' 오리채식' 원칙을 대대적으로 제창했다. 공자의 교육방법은' 논어' 에 나타나 공자의 학생들이' 왜' 를 거의 묻지 않는다는 것을 알 수 있다. 어떤 학생이 "인자란 무엇인가? 클릭합니다 아들은 말했다: "자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 마라. 클릭합니다 이제 끝났어. 이 학생은 다시는 묻지 않을 것이다. "왜' 자기가 원하지 않는 것을 남에게 행하지 말라' 는 것이 인인가?" 대신 "자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 마라 ..." 라고 암기하는 것만 알고 있다. "오늘 중국 대학에서 이런 교육 방식은 오늘날의 과학연구기관에서 이런 위권, 가부장제, 관료주의가 여전히 남아 있어' 국치' 라고 할 수 있다.
유가는 밥을 잘 먹지 못하고, 암기하고, 몽둥이로 때려죽이고, 배를 조각하여 검을 구하고, 유연하지 못한 사람을 융통성 있게 운용하고, 사물에 적응할 수 있는 사람을 비도덕적인 소인이라고 부른다. 예를 들어, 중국어에는 "바람을 보면 키를 만든다" 는 단어가 있는데, 유가도덕에 따르면 흔히 비하어로 여겨지지만, 바람을 보면 키를 만드는 것이 정말 좋지 않은가? 바람을 보고 키를 돌리는 게 어때? 항해 경험이 있는 사람들, 특히 돛을 가진 사람들은 풍향과 풍속이 바뀌면 물의 방향과 속도도 달라진다는 것을 알고 있다. 실제 상황에 따라 돛과 방향타를 조정하지 않으면 어떻게 목적지에 도착합니까? 그것은 배를 새기고 검을 구해야만' 웃음림' 에 들어갈 수 있을 정도로 바보가 아닌가? 그래서 우리는 시사를 아는 사람이 영웅이라고 말한다. 시무란 일반삼, 객관적 법칙을 효과적으로 파악하고 유연하게 운용할 수 있는 사람을 말한다. 어떤 사람들은 "굴원을 석방해야 하고, 마천을 부패시켜야 한다" 고 말한다. 우리가 이를' 굴원이 풀려나면' 이소' 만 쓸 수 있고, 마천이 부패하면' 사기' 만 쓸 수 있다고 해석하지 않아도 굴원이 풀려날 자격이 있고, 마천이 부패해야 한다는 것은 이치에 맞는다. 악비처럼 객관적인 법칙을 존중하지 않고 객관적인 법칙을 이해하지 못하며 객관적인 법칙을 이용하여 맹목적으로 충성하지 않는다.
나중에 유가가' 중용' 에 대해 이야기할 때, 항상' 상서' 의 그 몇 글자에서 벗어나서 ... 나는 중간에 허락되었다' 고 말했다. 그러나 역사서의 유일한 기록으로 볼 때 요순은 * * * * 화합제도를 실시한 것 같다. 황제는 종신제를 실시했지만 세습제는 아니었다. 다음 황제를 선택하고 홍수를 다스리는 등 중대한 사건에 대해 황제는 모두' 사산' 에게 가르침을 청해야 한다. 채신주: "사산은 관명이고, 한 사람은 영원히 사산의 종속물이다." 채신을 당연시하는 것은 이른바' 네 개의 산' 이 민주주의 집중제의 구체적인 구현과 대표인 것 같다. 네 명이 아니라 한 사람이지만, 사산 아래에는 한 기관이 있는 것이 분명하다. 그렇지 않으면 한 사람만' 사산 총독의 업무 관리' 를 할 수 없다. 이 기관에는 각 지역의 대표가 있어야 하기 때문에 고대 로마의 오늘 전국인민대, 국회, 양원, 원로원의 기능이 있다. 요순의 이른바 중용은 결코 노예가 되어서는 안 되며, 유가의 이른바 중용과는 천양지차가 있어야 한다는 것을 알 수 있다. 그들은 늘 요순의 양머리를 걸어 놓았지만, 사례에서는 개고기를 파는 사람들이며 중용의 길로 극단을 파는 사람들이었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
마지막으로, 우리는 금강경에서 흔히 쓰이는 문장을 빌려서 "중용은 중용이 아니라 중용이다" 고 말할 수 있다. 우리가 말하고자 하는 것은 중용이지, 방금 상표를 빼앗은 가짜' 중용' 이 아니다. 우리는 도덕을 말해야 하지만 공자가 말한 주조의 노예제도가 아니라 도덕을 위한 도덕이 아니라' 경제건설을 중심으로 한' 전제의 도덕이다. 우리가 말해야 할 도덕은 단지 경제 효율을 높이고 거래 비용을 낮추는 수단일 뿐이다. 우리는 종종' 발전과 안정' 관계를 잘 처리한다고 해서 발전과 안정이 병행하고 모순되는 것은 아니며, 발전은 목적이고, 안정은 수단이며, 안정은 발전을 위한 것이지, 안정과 안정을 위한 것이 아니다. 열역학의' 열사' 상태와' 절망의 고인수' 는 안정적이지만, 우리는 이런 안정을 원하지 않는다. 우리가 원하는 안정은 좋은 질서이고, 한 사람이 재능을 다하고, 완전히 취업하는 질서이다. 이런 질서를 파괴하는 요인은 불안정 요인이다.
중국 전통 문화의 정수-중용의 길. 고대인의 중용의 도는 오늘 균형이라고 불린다. 수천 년 전, 우리 조상들은 사물이 모순된 통일체라는 것을 깨달았다. 세상의 모든 것은 물건을 사는 사람과 물건을 파는 사람 사이의 갈등, 기업의 이익, 직원의 이익, 직원의 상벌 등이다. 사물의 발전도 갈등 발전의 결과이다. 관건은 모순의 균형점을 찾는 것이다. 이것은 안정적인 사고이다. 한쪽을 편드는 것은 갈등을 격화시키고, 일은 큰 변화를 일으켜 파악하기 어렵다. 그래서 중용은 일종의 온건한 사상이지, 퇴폐적인 것이 아니라 긍정적인 것이다.
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