성자는 세상을 위해 하나를 들고 있습니다
성도들은 복잡한 세상을 어떻게 대하는가?
일성을 고수한다는 것은 도의 법칙을 따른다는 뜻이다. 전작에서 언급한 '서중'과 비슷하다. 많은 차이에 대해 걱정하지 말고, 살아야 할 영역에 머무르고, 진리를 붙잡고, 도를 붙잡고, 이원성이 제거된 영역을 붙잡고, 득실을 신경 쓰지 마십시오. , 왜곡, 불의 및 단점을 그대로 두십시오. 모든 것은 상대적이고 반대의 통일체이며 끊임없이 변화하고 있기 때문입니다. 소동파(蘇东波)의 “기수(吉士)가 하늘 한가운데에 있어 온 우주를 밝게 비추고 있다. 팔풍(八바람)이 불지 못하고 자색 금빛 연꽃 위에 똑바로 앉아 있다”는 이 상태를 묘사하고 있다. 차별이 해소되고 반대의 통일이 이루어진 상태이다. 당신이 진정으로 이 영역에 들어가서 이 영역에서 살 수 있다면 당신은 이미 성자입니다.
"자황금연꽃"은 도의 영역이며 "하나"입니다. 성인은 이 상태에 살면서 세상의 변화에 관심이 없습니다. 그는 자신의 지혜에만 주의를 기울일 뿐입니다. 왜냐하면 그는 자신이 그것을 통제할 수 없고 무엇이든 변해야 한다는 것을 알기 때문입니다. 그러므로 그는 세상을 통제하지 않습니다. 다만 자기 마음을 다스리고 자기 지혜를 지킬 뿐입니다. 이것은 "경계"입니다.
며칠 전 한 친구가 흥미로운 이야기를 하더군요. 그는 제가 쓴 네 권의 책 제목만으로도 '중심을 지키는' 성자의 상태를 설명할 수 있다는 사실을 발견했습니다. 『세상은 마음의 반영이다』, 『마음을 자신의 것으로 두라』, 『세상은 마음을 조정하는 도구이다』, 『삶과 죽음을 이해하기』(풀네임은 『밝은 마하무드라』) : 삶과 죽음의 이해').
첫째, 성인은 '세상은 마음의 반영', 즉 누구나 생각하는 세상은 자신의 마음의 반영이자 세계관임을 이해한다. 그가 이 세상에 태어났을 때 자신에게 속한 세상을 가져왔고, 그가 떠날 때 그에게 속한 세상은 사라졌습니다. 모두가 타인의 세계가 아닌 자신만의 세계에 살고 있다. 왜냐하면 그것은 세상에 대한 당신의 마음의 관찰과 이해이고 당신의 마음은 독특하기 때문입니다. 그러므로 우리는 "세상은 마음의 반영이다"라고 말합니다.
이 사실을 이해한 후 성도는 두 번째 단계인 '마음을 자기에게 두는 것'이 됩니다. 소위 마음을 자기에게 두는 것은 세상에 관심을 두지 않고 오직 자신의 마음만을 관심하는 것을 의미합니다. 이 원리를 이해한 후, '하나를 붙잡는 것'과 '중간을 지키는 것'의 방법을 통해 점차적으로 마음을 안정시키십시오. 당신이 도교처럼 도교를 좋아한다면 집중을 얻기 위해 단전을 지키고 내면의 비약을 연마하는 데 집중하십시오. 불교를 좋아한다면 불교 개념에 따라 집중을 달성하기 위해 수행하십시오. " "나의 경외심을 불러일으키는 정신을 키워라" 그리고 마침내 진정될 수 있게 되었습니다. 안회가 가난 속에서도 평안하고 행복하게 살아갈 수 있었던 것은 엄격한 집중수련을 받았기 때문이다. 왕양명의 『양심』 역시 이러한 상태를 추구하며 마음을 안정시키고 자신에게 속하게 하고자 한다.
두 번째 단계를 마치고 나면 이제 세 번째 단계로 진입하게 된다. “세상은 마음을 조정하는 도구다.” 그는 세상의 모든 것이 변한다는 것을 알고 있기 때문에 모든 것을 자신의 마음을 조정하는 도구로 간주합니다. 그는 인간의 세계를 경험하여 자신의 마음이 흔들리는지 확인합니다. 세상 속에서 마음을 조정하면 마음은 여전히 자기 것이고, 시시각각 변화하는 세상도 자기 마음을 바꿀 수 없으며, 당신은 삶과 죽음을 초월하는 최고의 목표인 '삶과 죽음을 이해하는 것'을 달성한 것입니다. , 삶과 죽음의 이분법적 대립조차 사라지면 당신의 마음은 완전히 자유로울 것입니다.
모든 성인은 이 네 단계를 거치게 됩니다. 첫째, '세상은 마음의 반영'이라는 것을 이해하고, 그 다음에는 '마음을 자신에게 속하게 하라', 그 다음에는 '세상은 마음을 표현하는 도구'라는 것을 이해하게 됩니다. 마음을 바로잡다', 그리고 마지막으로 '삶과 죽음을 안다'. '하나를 지키다', '중심을 지키다'를 깨닫고, 자신의 행동으로 세상에 모범을 보여 세상 사람들이 자신의 행동을 표준화할 수 있도록 하라. 그들의 행동에 따라. 세상 사람들에게 모범을 보이는 것은 "세상에 봉사하는 것"입니다.
모범을 보이는 것은 성도가 세상에 영향을 미치는 방법입니다. 성도는 자신의 생각과 의견을 홍보하기 위해 권력과 능력에 의존하지 않고 세상을 움직이기 위해 행동합니다. 이것을 '왕의 길'이라고도 하며, 이것이 진정한 왕의 길이며, 반대로 권력과 폭력을 사용하여 세상을 지배하는 것을 '패권'이라고 합니다. 전자는 사람을 지향하고 남을 사랑하는 것을 옹호하며 내면적이며 마음을 승화시키는 것이 주된 목적이다. 마음의 본질을 승화시키고, 행동으로 세상을 움직이는 것을 내면의 성자, 겉의 왕이라 한다.
후자의 노력의 대상은 힘이고, 자신의 힘을 키워 세계를 패퇴시키고 지배할 수 있으므로 우리는 이를 '헤게모니'라고 부른다. 무력으로 침략하고 정복하는 것을 '왕의 길'이라고 하지 않습니다. 마음을 바꾸어 행동 규범을 만들어 세상이 본받아 세상을 바꾸는 것을 '왕의 길'이라고 합니다.
노자의 '성인' 기준이다. 이 기준에 따르면 공자는 아무것도 하지 않고 아무것도 하지 않기 때문에 성자가 아니다. 그는 자신의 사상을 적극적으로 장려하고 다른 사람들이 자신의 사상을 받아들이고 실천하기를 강하게 희망합니다. 이것은 노자가 믿는 '도' 수준의 성인이 아닙니다. 그러나 중국 문명의 패턴에서 공자는 성자이기도 하다. 수천년의 중국 문명사에서 노자보다 공자가 중국에 더 큰 영향을 미쳤음이 틀림없기 때문이다.
노자는 순전히 사상가이며, 그가 세상에 공헌한 가장 큰 공헌은 자신의 행위를 펼친 것도 아니고, 사상 외에 세상에 공헌한 것도 아니었지만 공자는 사상과 행위를 모두 갖고 있었다. , 그래서 그는 사상가이자 행동가입니다. 그러므로 노자는 공자보다 경지가 높고 사상이 초월적이지만 중국에 대한 영향력은 공자가 더 크다. 한나라의 무제(吳皇)가 “오직 수백 가지 학파를 폐하고 유교를 존중”하기 이전에 공자는 중국에서 유교문화에 큰 영향을 미쳤고, 공자의 이론은 중국문화의 가장 기본적인 뿌리이다. 그 후의 학자들은 모두 유교를 공부했기 때문에 기본적으로 공자의 제자였습니다. 그러므로 도교의 지혜는 유교의 지혜보다 높지만, 중국에서 유교의 영향력은 도교보다 훨씬 크다. 이것을 이해해야합니다. 우리는 또한 노자가 살아 있을 때 실제로는 공자와 같이 자신의 사상을 널리 알리고자 최선을 다하는 활동가였을 수도 있다는 것을 이해해야 합니다. 그러면 그는 석가모니와 같은 사람이 되어 세상을 위해 많은 깨달은 사람을 양성할 수도 있었습니다. 아니면 석가모니와 같은 영향력을 행사할 수 있었음에도 불구하고 그렇게 하지 않았습니다.
물론 노자의 행동도 그가 옹호하는 철학과 일맥상통한다. 그는 또한 자신의 철학을 훌륭하게 실천하는 사람이기도 합니다. 나는 노자에게서 배움과 공자에게서 배움을 모두 강조하며, 공자에게서 배움을 더욱 강조합니다. 왜냐하면 그는 세상에 자신을 적용하고 진정으로 사회에 봉사하고 공헌할 수 있기 때문입니다.
?——Xue Mo의 "나의 생각" 2권에서 발췌