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서양 철학 논문

서양 철학의 중국화는 새로운 명제이다. 그 의미는 새로운 이론을 제시하는 데 있을 뿐만 아니라 서구 철학 연구에 대한 새로운 연구 패러다임을 제시하는 데도 있다. 다음은 제가 정리한 서구 철학에 관한 논문입니다. 참고하시기 바랍니다.

서양 철학 팬: 데카르트의 "나는 생각한다. 그래서 나는 거기에있다"

요약: 데카르트의' 나는 생각한다' 는 그의 모든 인식론 철학의 출발점이자 그의' 보편적인 의심' 의 종점이다. 이 점에서 그는 인간 지식의 합법성을 확인했다. 즉, 데카르트는 유심주의자이지만, 이 명제에서 볼 수 없다. 나는 생각한다. 그러므로 나는 유심주의의 명제가 아니라 순전히 인식론의 내용이다. 데카르트는 유심주의자이다. 이것은 그의 철학 체계에서 나온 결론이지, 이 명제에서 얻은 결론이 아니라, 이 명제는 유물주의도 이상주의도 아니다. 내가 만물의 존재를 의심할 때, 나도 내 생각을 의심할 필요가 없다. 이때 내가 확신할 수 있는 유일한 것은 내 사상의 존재이기 때문이다. 나는 나의 존재를 부인할 수 없다. 왜냐하면 내가 부인하고 의심할 때, 나는 이미 존재하기 때문이다! 그래서 자신의 존재를 부인하는 것은 모순적이다. 부정과 의심은 일종의 사고 활동이다. 그래서 그는 내가 생각하고 있다고 말했다. 나는 생각한다, 그러므로 나는 있다!

키워드: 데카르트, 그래서 유물주의와 유심주의의 부흥기에 데카르트의 철학을 이해하려면 먼저 그의 삶을 이해해야 한다고 생각한다. 데카르트 입문:

Rene & middot;; 데카르트 (Ren & amp;; Eacute 데카르트, 데카르트의 또 다른 번역, 3 1596 년 3 월 프랑스 툴렌라일에서 태어났다-11년 2 월 스웨덴 스톡홀름에서 사망), 프랑스 철학자, 수학자 그는 현대 수학의 발전에 중요한 공헌을 하였는데, 그는 기하학 좌표계를 제정하여 분석 기하학의 아버지로 칭송받았다. 그는 현대 서구 철학의 창시자이기도 하다. 그의 철학은 후세의 유럽인들에게 깊은 영향을 미치고 대륙 이성주의 철학을 창설했다. 데카르트는 지위가 낮은 귀족 가정에서 태어났고, 아버지는 브르타니 의회 의원이었다. 여덟 살 때 데카르트는 라플레시의 예수회 학교에 입학하여 교육을 받았고 고전 연구와 수학 방면에서 좋은 훈련을 받았다. 16 13 파리에서 법을 공부하고, 16 16 푸바체대 졸업 (Universit & amp;; Eacute Pvate). 졸업 후 데카르트는 유럽을 두루 돌아다니며' 세계 대서' 의 지혜를 찾는 데 전념하기로 결심했다. 그래서 그는 16 18 에서 네덜란드에 입대해 군여행을 했다. 데카르트 162 1 년 제대, 1628 년 네덜란드로 이주해 20 여 년을 살았다. 이 기간 동안 데카르트는 철학 연구에 힘쓰고 점차 자신의 사상을 형성하였다. 그는 네덜란드에서' 방법론',' 형이상학 묵상',' 철학 원리' 등 많은 중요한 문집을 출판했다. 데카르트는 1649 년 크리스티나 여왕의 초청으로 스톡홀름에 왔지만 불행히도 곰, 눈, 바위의 땅에서 폐렴에 걸려 1650 년 2 월에 사망했다. 그의 작품은 로마와 파리에서 금지되었다 1663. 1740 파리까지는 금지령이 해제되지 않았다. 당시 프랑스에서 유행했던 뉴턴 세계체계에 대한 대안을 제공하기 위해서였다. 르네 데카르트는 프랑스 역사상 가장 위대한 철학자라고 해도 과언이 아닐 것이다. 독일의 위대한 존재주의자 하이데거가 말했다. "라이프니츠 이후 독일 사상계가 데카르트 기본 이론에 대한 중대한 발전 (변화) 은 이 기본 이론을 뛰어넘는 것이 아니라, 단지 그 형이상학의 폭을 넓혀 19 세기를 위한 전제조건을 만들었다. 그러나 경험주의와 유물주의를 신봉하는 사람들의 눈에는 데카르트의 손에 치명적인 약점이 하나 있는데, 그것은 바로 그가 몇 세기 동안 메아리친 명언이다. "나는 생각한다." " 데카르트는 자신의 철학 체계의 출발점으로 여겨지는 명언으로, 과거와 현재의 중국에서는 동유럽학계 극단유심주의의 총대표로 여겨져 엄중한 비판을 받았다. 많은 사람들은 심지어 데카르트를 "본말이 전도된 것", "존재가 의식보다 앞서야 한다", "몸이 없으면 사유가 있을 수 없다" 고 생각한다. 우리 독서 포럼에서 한 네티즌이 유물주의에 대한 확고한 신앙을 나타내기 위해 특별히 자신을 위해' 나는 생각하고 있다' 라는 필명을 썼다.

데카르트의 주요 과학 철학: 데카르트의 철학은 과학에서 시작된다. 그는 위대한 수학자이자 물리학자이며 천문학에도 조예가 깊다. 데카르트가 수학에 가장 중요한 공헌은 분석 기하학을 창설한 것이다. 데카르트는 당시 완전히 분리된 대수와 기하학을 연결하는 데 성공했다. 데카르트는' 기하학' 이라는 책에서 기하학적 문제가 대수학 문제로 단순화될 수 있고 기하학적 성질도 대수학 변환을 통해 발견되고 증명될 수 있다는 것을 세상에 증명했다. 데카르트는 좌표계와 세그먼트 연산의 개념을 도입했다. 데카르트의 수학적 업적은 후대 사람들이 미적분학에 종사할 수 있는 견고한 기초를 제공하며, 미적분학은 현대 수학의 중요한 초석이다. 물리학 방면에서 데카르트도 약간의 성과를 거두었다. 그는 굴절 광학에서 처음으로 굴절 법칙을 논증했다. 그는 또한 사람들의 시력 장애의 원인을 설명하고 시력을 교정하는 렌즈를 설계했다. 역학 방면에서 데카르트는 갈릴레오의 운동 상대성론을 발전시켜 관성 운동의 선형성을 강조했다. 데카르트는 운동량 보존 원리를 발견했다. 그는 또한 우주 진화 이론과 소용돌이 이론과 같은 몇 가지 이론을 발전시켰다. 구체적인 이론에는 많은 결함이 있지만 앞으로의 자연과학자에게 영향을 미친다.

데카르트의 사상과 존재. (cogito, 의식 또는 언어) (being, Bei 또는 Bei)? 설마' 사고' 이외의' 존재' 는' 사고' 가 자신을 위한 논리적 기초와 이성적인 기초일 뿐인가? 만약' 사고' 외에' 존재' 가 있다면, 어떻게' 사고' 에서 나타나고, 어떻게 말할까? 만약' 사고' 외에' 존재' 가 없다면, 왜 우리의 의식은 자각적으로 자신의 자급자족성을 실현할 수 있고,' 사고' 밖에서 본체론의 근거를 찾을 수 있는가? 칸트가 말했듯이, 인간성에는 형형형형적 본능 충동이 있어 철학의 영원한 역설이 될 수 없다. 고대 철학은 나타나지 않은 궁극적인 현실을 직접적으로 단언하는데, 데카르트는 그 중 하나이다. 데카르트는 일반적으로 인간의 이성을 확립하고 하느님의 권위를 파괴한 것으로 여겨진다. 데카르트 이후의 많은 서구 근대 철학자들은 자명한 의식 범위 내에서만' 존재' 에 대해 이야기할 수 밖에 없었지만, 데카르트' 제 1 철학 묵상집' 의 부제는' 하느님의 존재와 인간의 영혼과 육체의 차이 표시' 였다. 세 번째와 다섯 번째 명상에서 그는' 신' 이라는 이름으로 궁극적인' 존재' 를 토론했다. 이는 첫 번째와 두 번째 명상의 반교조주의와 결합해 존재에 대한 새로운 현상학적 사고를 형성했다. 데카르트가 근대 철학의 자명한 원리를 확립하고 자기 연구에 들어갔을 때, 그는 후계자들처럼 그곳에 머물지 않고 재빨리 뛰어내렸다.

여기서 데카르트의 첫 번째 단계는 현대 철학을 자기 주체의 방향으로 유도하는 것이다. 이 단계의 임무는 어떤 궁극적인 실체와 신의 존재를 없애는 것이다. "나는 항상 하나님과 영혼이라는 두 가지 문제가 신학의 논증이 아니라 철학적 논증으로 밝혀져야 한다고 생각한다." (데카르트, 1986, 3 면) 헤겔이 말했듯이, 모든 것이 데카르트 철학의 첫 번째 의미라고 의심한다. 자, 데카르트가 의심하는 생각을 따라 갑시다. 데카르트는 인지의 순서에 따라 의심을 한다. 데카르트는 먼저 감각의 속임수를 드러낸다. "때때로 탑은 멀리서 보면 둥글지만, 가까이에서 보면 네모난다. Bdquo& ampbdquo 나는 외부감지의 판단이 틀렸다는 것을 발견했다. Bdquo& ampbdquo 내가 깨어있을 때 가졌던 감정체험은 잠에도 가질 수 있다고 생각했었다. " (데카르트, 1986, 53 면) 데카르트는 수면 문제를 토론하는 데 많은 시간을 보냈다. 경험실론은 우리가 경험을 통해 객관적인 현실을 달성할 수 있다고 생각한다. 일단 우리가 느끼면, 우리는 우리의 감정을 불러일으키지만 우리의 감정을 뛰어넘는 것을 느낄 수 있다. 하지만 우리 각자는 꿈속의 비현실적인 것을 느껴본 적이 있다. 설령 우리가 꿈이 진실이라고 굳게 믿더라도. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 꿈에 대한 사고는 동양과 서양 철학의 거장들에게 큰 계시를 주었다. 주몽나비' 는 본체론에 더 가깝다. 사람들은 주주가 현실이고 나비가 꿈이라고 생각한다. 장자가 물었다. 왜 나비는 현실이 될 수 없고 주주가 꿈이 될 수 없는가? 주몽이 나비인지 아닌지 모르겠다' 또는' 나비의 꿈은 주화인가'? 데카르트는 장자와 마찬가지로 의식의 직관적인 관점에서 데카르트가 말했다. "그래서 내 머리에 들어온 모든 것이 꿈의 환상보다 더 진실하지 않다고 생각하기로 했다. (윌리엄 셰익스피어, 데카르트, 희망명언)." "아무것도" 를 묻는 것은 말할 수 없는 말을 하는 것이다. 논리와 언어' 의 끝에서 웨이트와 스탠의' 수수께끼' 와 하이데거의' 시' 가 철학적 화제에 들어가기 시작했다. 데카르트는 안더렌의 사고방식을 따라 신앙의 사고에 들어가 궁극적인' 존재' 에 대해 토론하고 논리적인 필연성을 가지고 있다. 데카르트는 말로 표현할 수 없는' 없음' 을 직접적으로 고집하는 것이 아니라' 존재' 에 대한 자급자족성에 대한 묘사와 분석을 통해 간접적으로' 없음' 이라고 말했기 때문에 그의 궁극적인 사고도 현상학적 사고였다. 데카르트의 철학 사상은 그를 자연과학에 적용시켜 서로를 이해하게 했다. 그는 논리, 기하학, 대수학에서 네 가지 법칙을 발견했다.

1. 어떤 것도 진짜라는 것을 결코 인정하지 않는다. 내가 의심하지 않는 것만이 진실이다.

2. 각 문제는 반드시 몇 개의 간단한 부분으로 나누어 처리해야 한다.

아이디어는 단순함에서 복잡함으로 이루어져야합니다.

우리는 어떤 것도 빠뜨리지 않도록 수시로 철저히 검사해야 한다.

데카르트는이 방법을 철학적 사고뿐만 아니라 기하학에도 적용하여 분석 기하학을 만들었습니다. 데카르트는 먼저 의심이 출발점이라고 생각했고, 감각 지각에 대한 지식은 의심될 수 있었고, 우리의 감각은 믿을 수 없었다. 그래서 그는 "나는 보고 있다" 또는 "나는 듣고 있다" 고 말하지 않을 것이다. 이에 따라 그는' 우리의 의심' 을 의심할 수 없다는 이치를 깨달았다. 우리가 의심할 수 없는 것은 이 일의' 의심 자체' 를 의미하는 것이다. 그래야만 우리의' 의심' 을 확신할 수 있다. 하지만 사람들이 당연하게 생각하거나 당연하게 여길 때, 그는 현혹되어 그의 유명한 철학적 명제인' 나는 생각한다' 를 불러일으켰다. 데카르트는 이를 형이상학의 가장 기본적인 출발점으로 삼아' 나' 가 육체와 사유와는 별개여야 한다는 것을 깨달았다. 데카르트도 이 출발점에서 하나님의 존재를 증명하려고 시도했다. 데카르트는 우리 모두가 완벽한 실체의 개념을 가지고 있다고 생각한다. 불완전한 실체에서 완벽한 개념을 얻을 수 없기 때문에 완벽한 실체인 신이 있어야 하기 때문이다. 얻은 두 가지 점에서 데카르트는 완벽한 것 (하느님) 이 존재하기 때문에 이전의 악마 가설이 성립될 수 없다는 것을 확신할 수 있다. 완벽한 것은 이런 악마가 사람을 속이는 것을 허락할 수 없기 때문에 우리는' 이 세상이 정말 존재한다' 고 확신할 수 있다. 수학 논리는 정확해야 한다. 현실 세계에서는 수학적 특징 (예: 길이, 폭, 높이) 을 포함하여 이성적으로 감지할 수 있는 많은 특징이 있습니다. 우리의 이성이 한 가지를 분명히 인식할 수 있을 때, 그것은 허황된 것이 아니라, 분명히 우리가 알고 있는 것이다. (존 F. 케네디, 지혜명언)

데카르트는 현실 세계의 존재를 증명하지만, 우주에는 사고 (마음) 와 외부 세계 (물질) 라는 두 가지 다른 실체가 있다고 생각한다. 둘 다 하느님으로부터 왔고 신은 독립적으로 존재한다. 그는 사람만이 영혼이 있고, 사람은 이원의 존재이며, 생각할 수 있고, 공간을 차지할 수 있다고 생각한다. 동물은 물질 세계에만 속한다.

데카르트는 사상이 의심할 여지가 없다고 강조하는데, 이것은 이후의 유럽 철학에 중요한 영향을 미쳤다. 그래서 제가 제기한 논란은 소위 신의 존재와 동물 일원론 (침팬지, 문어, 앵무새, 돌고래, 코끼리 등) 입니다. 모두 지능이 있는 것으로 증명되었지만, 의심의 주요 사상은 확실히 연구에 도움이 된다.

완벽한 것은 이런 악마가 사람을 속이는 것을 허락할 수 없기 때문에, 우리는' 이 세상이 정말 존재한다' 고 확신할 수 있다. 수학 논리는 정확해야 한다. 현실 세계에서는 수학적 특징 (예: 길이, 폭, 높이) 을 포함하여 이성적으로 감지할 수 있는 많은 특징이 있습니다. 우리의 이성이 한 가지를 분명히 인식할 수 있을 때, 그것은 허황된 것이 아니라, 분명히 우리가 알고 있는 것이다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 데카르트는 현실 세계의 존재를 증명하지만, 우주에는 사고 (마음) 와 외부 세계 (물질) 라는 두 가지 다른 실체가 있다고 생각한다. 둘 다 하느님으로부터 왔고 신은 독립적으로 존재한다. 그는 사람만이 영혼이 있고, 사람은 이원의 존재이며, 생각할 수 있고, 공간을 차지할 수 있다고 생각한다. 동물은 물질 세계에만 속한다.

이 궁극적인 존재의 개념은 외부 경험이나 자기 창조에서 비롯될 수 없기 때문에, 유일한 가능한 선택은 그것이 내 머리 속에 재능이 있다는 것이다. (존 F. 케네디, 경험명언) 우리는 데카르트의 이 말에 특별한주의를 기울여야 한다. "나는&; Lsquo 하느님 rsquo 라는 단어는 그 생각이 내 마음 속에 존재하는 그 사람을 가리킨다. LsquoAt & rsquo 나는 이것에 접근 할 수 없다&; LsquoAt & rsquo 내가 가진 모든 것이 완벽하지만, 나는 어떤 식으로든 머릿속에서 이룰 수 있다. "

참고

러셀의 서양 철학사

자작나무의 존재 철학

김, 마그다, 200 1 케임브리지 유명인사

서양 철학 팬 2: 서양 철학사 논문 & Mdash& ampmdash 동서양 철학 비교

고대 그리스 철학자들로부터 서구 철학은 엄격한 논리적 분석과 추리에 기반을 두고 있다. 이런 재귀적 사고는 필연적으로 수학의 발전을 초래하기 때문에 피타고라스주의는 자연히 서구 철학의 중류주가 되었다. 논리성, 규칙성, 공격성, 사유가 엄격하고, 자연과 궁극적인 진리에 대한 지식열의를 억제할 수 없는 등 서구적 사고의 특징은 모두 여기에서 비롯된다. 반면 중국을 대표하는 동방철학은 수천 년의 역사 장하에서 유, 도, 해석, 조용하고 완곡한 것이 완벽하게 융합되어 인간과 자연의 조화를 강조하고 영혼의 끊임없는 정화를 추구하며 결국 우주와 우주의 경지에 이르렀다. 풍우란 씨는 "중국 철학자들은 과학적 확실성을 필요로 하지 않는다. 왜냐하면 그들이 알고 싶어하는 것은 그들 자신이기 때문이다" 고 말했다. 마찬가지로 중국 철학자들도 과학의 힘을 필요로 하지 않는다. 왜냐하면 그들이 정복해야 하는 것은 자신의 마음이기 때문이다. 그들에게는 지혜의 내용이 지식도 아니고 부를 증가시키는 기능도 아니다. "

간단히 말해서, 서구 철학의 목적은 긍정적인 지식을 늘리는 것이고, 동양 철학의 목적은 마음의 경지를 높이는 것이다. 전자는 끊임없는 발전, 확장, 공격, 파괴를 통해 목적을 달성해야 하며, 통제할 수 없는 욕망을 자신의 발전을 촉진하는 유일한 동력으로 삼아야 한다. 후자는 중용을 강조하고, 사물은 극도로 반대해야 하며, 조화와 평온, 천인이 하나가 되고, 만족은 늘 즐거움을 좌우명으로 삼는다.

고대 그리스 철학이 서구 세계에 가장 큰 영향을 미치는 것은 논리학의 개념을 남겼다는 것이다. 이것이 바로 우리 중국의 과학기술자들이 오늘 부끄러움을 느끼는 것이다. 우리 조상들은 이 유산을 가지고 있지 않기 때문이다. 하지만 이 엄격한 논리적 개념은 어떨까요? 그 근거는 동률 (A 는 A), 모순율 (A 는 A 가 아님), 중간율 (A 는 A 도 A 도 아니고 A 도 아니고 A 도 아니다) 이다. 이 이론이 서양인에게 미치는 영향은 너무 깊어서' X 는 A 와 비 A 다' 는 것을 이해할 수 없고, 논리에 대한 추구도 막을 수 없다. 중국 철학은 서구와 반대되는 역설의 지배를 받는다. 즉 명확한 논리적 관계를 추구하지 않고 혼돈 상태에 대한 수용도가 높다. 서양 철학은 이념을 위주로, 끊임없는 논리적 추리를 통해 최종 진리를 찾을 수 있기를 기대한다.

왜 이런 차이가 있을까요? 동서양 철학이 낳은 조건을 비교해 보자. 어떤 것이든 생기는 단계가 있고, 그 과정이 반드시 명확하지는 않지만, 오히려 모호할 수 있다. 이를 위해서는 사물의 근원을 탐구하고, 처음부터 사물의 발전 맥락을 정리하고, 그 미래의 발전을 예측하려고 노력해야 하며, 철학도 예외가 아니다. 서양 철학의 연구에서 고대 그리스는 없어서는 안 될 부분이며, 고대 그리스 철학은 서구 철학의 원천이다. 서양 철학은 고대 그리스에서 기원하여 고대 그리스 철학, _ _ 철학, 근대 철학, 현대 철학 등의 단계를 거쳤다. 그 장기 발전 과정에서 서구 철학이 주목하는 철학 문제는 끊임없이 변화하고 있으며 근대 철학과 현대 철학이 두 차례 바뀌었다. 현대 서구 철학 토론의 문제는 주로 인식론에 집중되어 있고, 현대 서구 철학은 이미 휴머니즘으로 바뀌기 시작했다. (현대 철학의 특징은 분명하지 않고, 현대로 명명한 광의문화는 문학 비평, 인류학, 일부 변두리 문제에 더 많이 분포되어 있지만, 여전히 현대 서구 철학의 발전 단계에 있다. 고대 그리스 이후의 서구 철학의 발전은 순조롭지 못했지만, 여전히 고대 그리스의 철학 정신을 물려받았다. Mdash& ampmdash 둘 다 다양한 현상의 원인에 대한 관심과 확실성 추구를 보여준다. 중국 철학의 출현은 서구 철학과는 달리 명확한 출발점을 찾을 수 없었고 고대 그리스 초기 철학자들이 전통에서 완전히 벗어나거나 새로운 전통을 창조하려 하는 시도도 없었다. 대부분의 학자들은 중국의 철학이 <역경> 때부터 시작되었으며, 심지어 음양과 오행과 같은 이전 개념까지 거슬러 올라갈 수 있다고 생각한다. 이후 중국 철학과 과학의 발전과 이론의 기초는 왕왕 이러한 전통 관념에서 비롯된다. 중국 철학을 살펴보면, 각종 학설의 계승은 명백히 드러난다. 각 학파마다 논의되는 문제는 다르지만 주로 정치윤리에 집중돼 사람에 대한 관심과 규범을 보여준다.

철학의 출현에는 고대 그리스 철학과 같은 특정 자연, 사회 및 경제 조건이 필요합니다. 이것은 서구 철학의 초기 단계이며 중국 철학도 예외는 아닙니다. 그러나 고대 그리스 전적의 부족과 자료의 불완전성으로 인해 전해 내려오는 것은 종종 전기 작가나 철학자의 단편적인 기록으로, 고대 그리스 철학자 사상에 대한 전면적인 이해와 중서 철학의 비교를 크게 제한한다. 다음은 주로 고대 그리스 철학과 중국 철학의 초기 조건을 비교하고, 근원에서 중서 철학의 차이를 드러내려고 노력하여 두 철학의 흐름과 발전을 더 잘 이해하고, 결국 상호 교류와 융합을 실현하는 것이다.

첫째, 자연 조건: 고대 그리스는 산이 많고 농경 조건이 없다. 대부분의 고대 문명처럼 비옥한 땅은 아니지만 과수, 특히 포도와 올리브를 재배하기에 적합하다. 그것이 생산하는 대부분의 와인과 올리브유는 수출에 쓰인다. 따라서 근본적으로 고대 그리스는 일부 학자들이 생각하는 상품 경제가 아니라 농업 경제였다. 중국과 같은 육로 교통이 원활하지 않고 농경 조건이 부족한 상황에서 고대 그리스의 경제 발전은 반드시 좋은 해안선을 이용하여 해상 무역을 대대적으로 발전시켜야 바다를 통해 다른 지역과 교류하고 필요한 상품을 교환할 수 있다. 이에 따라 고대 그리스는 해상무역 과정에서 비교적 발달한 상품경제를 형성했다. 다른 지역과의 경제 교류 과정에서 우리는 서로 다른 문명 (예: 아시아 문명과 이집트 문명) 을 접할 기회가 있고, 그들의 성취와 문화의 정수를 배우고, 그것을 비판, 개조, 종합하여 고대 그리스의 특색을 지닌 철학-과학 문화를 형성하였다. 자연 요소 방면에서 중국의 지리 환경은 고대 그리스와 매우 다르다. 왜냐하면 중국의 자연 조건은 고대 그리스와 다르기 때문이다. 우선, 중국은 땅이 넓고, 육로가 교통이 편리하고, 농업이 비교적 발달했다. 경제교류는 주로 내륙국가 (심지어 여러 제후국에 집중됨) 간 교환에 필요한 상품이지만 필수도 어렵지도 않다. (중국에도 긴 해안선이 있지만 태평양은 당시 항행 조건 하에 있었기 때문) 둘째, 고대에는 교통조건의 제한으로 인해 같은 지역의 문화가 비슷한 경우가 많았다. 예를 들어 중국 주변국의 문화는 근본적인 차이 (예: 인도 문명) 가 없거나 중국 문화의' 문화 위성국' 이다. 구체적인 표현은 다르지만 본질적으로는 자신의' 내면문화' 를 마주하고 있다. 이런 외부 조건은 중국 문화의 시야를 비슷한 전통 환경으로 제한하여 내성적인 문화가 되었다. 다시 한 번, 중국의 문화는 당시의 선진문화였다. 선진문화는 종종 문화의 낙후를 받아들이고 인정하기 어려웠지만, 문화의 낙후는 선진 문화 (예: 고대 그리스, 일본) 를 잘 받아들이고 인정할 수 있었다. 그래서 이렇게 많은 자연조건의 영향으로 고대 중국과 다른 문명과의 접촉이 비교적 적었다. 그리고 다른 문명에서 덜 선진적인 문화를 도입하여 독특하고 안정적이며 완벽한 문화구조를 형성했다. 이러한 자연조건은 중국 철학의 특징을 폐쇄적인 자기발전과 안정으로 만들었다.

둘째, 사회 조건: 고대 그리스는 자연적 요인의 장벽으로 당시 역사적 조건 하에서 통일된 중앙집권 국가를 형성하기 어려웠고, 각 성방은 자연적으로 격리되어 각 성방의 독립과 자유 발전에 유리했다. 상대적으로 독립한 상황에서 성방의 실제 상황에 따라 다양한 정체가 생겨나 폭정, 과두, 귀족, * * 조화, 민주주의, 군주제 등 다양한 정체가 생겨났다. 이런 상황은 "이 지역이 일정 생산성 수준에서 상대적으로 조각화된 지리적 환경과 그리스인의 정치 조직력 덕분이다" 고 말했다. 다원적인 환경에서 상호 비교와 사고를 촉진할 수 있고, 인간의 사상도 다양하며, 사람들의 비판정신과 창조력을 자극하고, 상호 비교에서 새롭고 정확한 인식을 형성하는 데도 도움이 된다. 한편, 고대 그리스의 유명한 민주주의는 느슨한 성방에서 형성되는데, 이 성방들은 일반적으로 철학의 출현을 위한 사회적 조건을 제공한다. 왜냐하면 민주제도 하에서는 자유사상과 상호 변론이 합법적으로 존재할 수 있고, 시민의 자유사상의 권리를 허용하거나 보호할 수 있기 때문이다. 전통에서 벗어나거나 현재 유행하는 사상의 출현과 발전, 심지어 일종의 사회패션이 될 수 있기 때문이다. Mdash& ampmdash 일부 권세 있는 사람들은 종종' 유명인' 을 모아 토론하도록 초대하여 사상의 다양성을 크게 촉진시킨다. 어떤 사람들은 다른 길을 열거나 전통을 비판하려고 시도합니다. Mdash& ampmdash 는 단순한 상속이 아니라 자신의 관점을 제시하는 데 사용됩니다. 이런 자유로운 환경에서는 전통 (주로 요술과 신화) 을 초월하여 고대 그리스 철학의 새로운 전통을 형성할 수 있다: 전통을 초월하다.

따라서 고대 그리스 철학은 과학 정신과 끊임없는 초월의 특징을 가지고 있었기 때문에, 도시 제도와 민주주의 제도는 고대 그리스 철학의 출현에 필요한 사회 환경을 조성하였다. 중국에서는 중앙집권국가의 조기 형성이 경제의 빠른 발전에 도움이 되지만, 무술과 의식에서 직접 물려받은 전통의 존천제조 사상은 가정을 중심으로 심신 조화의 가치취향을 달성하기 위해 사람들 사이의 관계를 중시하고 통일된 국가에서 각기 다른 특색을 지닌 중화문화를 형성하고 국가권력을 통해 대대적으로 발양하여 사상 전통이 더욱 일찍 형성되도록 했다. 한편, 좀 더 엄격한 이데올로기 속박은 사상의 자유를 좁은 범위로 제한한다. (춘추전국시대 중국 철학은 번영기를 가졌지만, 이미 전통적인 낡은 규칙의 전제하에 발전했다.) 토론, 연구, 변론의 공간은 매우 작다. 대부분의 사상가들은 전통사상을 정치행위, 예절, 도덕규범의 주요 원천으로 삼아 중국 철학을 전체적으로 윤리 (정치) 방향으로 발전시켰다. 춘추전국시대 제자백가의 관점은 다르지만 전통을 초월할 수는 없다. 모두 전통의 한도 내에서 진행된다. 그들의 이론도 고대 전설과 고서에서 자신의 이론을 지지하기 위한 증거를 찾으려고 시도했다. 이는 중국 철학이 전통에 대해 긍정적인 비판을 하는 것이 아니라 계승과 해석이 이루어졌다는 것을 보여준다. 그리고 이런 태도는 중국 철학의 주류로 강화되었다: 전통을 계승하다.

셋째, 경제 조건: 사회경제가 날로 발전함에 따라 일부 사람들은 물질생산에서 직접 벗어나 정신노동에 종사할 수 있다. 아리스토텔레스는 철학이 "생활의 필수품과 즐겁고 편안한 모든 것" 에서 비롯된 것이라고 생각한다. 따라서 고대 그리스에서는 정치와 철학에 대한 논의가 사회경제 발전 이후 물질적 전제를 얻었지만, 대부분의 사람들은 주로 정치적 문제에 대해 생각하고 있으며, 어떤 사람들은 주의를 돌려 정치 제도와 정치 규범, 그리고 사람과 사회에 대해 자연과 현상 이후의 원인에 대한 관심을 돌리고 있다. 경험 대신 이성으로 현상 사이의 인과관계를 탐구하는데, 그들은 각종 자연현상의 묘함에 경탄했다. "우선, 그들은 여러 가지 곤혹스러운 현상에 경탄하고, 점차 약간의 해석을 축적했다. 일월성의 움직임과 우주의 창조와 같은 중요한 문제들을 설명하다. " 각종 자연현상 뒤에 신성하지 않고 변하지 않는 원인을 찾아 이론으로 합리성을 증명하고 개념의 명확성과 논리의 엄밀함을 중시하여 고대 그리스 특유의 철학-과학적 사고 모델을 만들어 내려고 시도했다. 그러나 고대 중국에서는 경제 발전이 고대 그리스보다 더 번영해야 한다. 물질적 만족 전제를 가진 중국은 왜 고대 그리스처럼 자연을' 경탄' 하지 않았는가? 그 이유는 다음과 같다. 한편으로는 중국 전통문화는 경험의 역할을 중시한다. 중국의 각종 이론 중에서 과학기술이든 윤리든 실천이 필요하다. 철학도 예외가 아니다. 따라서 고대 중국 과학은 항상 실용적인 기술과 다양한 발명품이 풍부했지만 과학 이론 자원이 부족했습니다. 한편, 중국의 지식인 계층도 물질적 만족의 전제하에 있지만, 그들은 사회적 지위에서 독립적이지 않으며, 권세에게 의존해야 하고, 권세에게 양육을 받아야 하기 때문에, 그들은 권세의 쟁권을 위해 서비스를 해야 한다. 따라서 학자들은 고대 그리스 철학자처럼 자연이라는' 쓸모없는 것' 이 아니라 정치투쟁과 권력 투쟁에 초점을 맞추고 있다.

반면 고대 그리스에서는 철학자와 달관 귀인의 관계가 일반적으로 평등하고 그들의 인격은 독립적이었다. 어떤 철학자들은 심지어 그 자체로도 귀족이기 때문에 자유롭게 독립적으로 생각할 수 있다. 중국의 상대적 예외는 노자와 장자이다. 그들은 귀족을 위해 봉사하는 학자가 아니다. 그들의 철학적 사고도 고대 그리스와 가장 비슷하다. 그들은 모두 기원에 대한 관점 (심지어' 도' 의 일반적인 기원에 대한 규정) 과 풍부한 변증적 관점을 제시했다. 그러나 그들이 형성한 도교 문화는 중국 문화 발전의 주류가 되지 않았다. 중국 문화의 관심 인사의 큰 방향에 의해 결정된다. 결국 도교는 인류의 생존에 초점을 맞추게 되었다. 그들도 자연을 토론하지만, 그들의 궁극적인 목적은 개인의 수양을 위해 세계의 본원을 찾는 것이 아니라 고대 그리스 철학과는 다른 발전 방향을 형성하여 결국 수양성의 종교가 되는 것이다. 셋째, 고대 그리스 철학은 자연을 인식의 대상으로 삼았고, 중국이 원시 신화 () 와 원시 종교의 영향으로 형성한' 천인의 조화' 의 사상 전통과 그의 존천효사상은 중국 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 그중' 존천' 사상은 특히 중요하며,' 존천' 은 신앙과 경외를 바탕으로 한 것이기 때문에 하늘을 의심할 수 없는 것으로 간주하고 신성한 지위를 가지고 있다. 이' 하늘' 이 하느님인지 아니면 다른 것인가에 관해서는, 중국의 전통 사상에 따르면, 말할 필요도 없이 신경 쓸 필요가 없다. 따라서 "하늘" 은 서구 신화, 종교처럼 신령의 거대한 힘을 가지고 있지 않으며, 만물의 기원의 최고도 가지고 있지 않다. 만물은' 하늘' 에서 나왔지만 음양의 변화와 오행의 화생이 있어야 만물을 생산할 수 있기 때문에 고대 그리스 철학처럼 절대적인 사고방식을 형성하지는 않았다. 요컨대, 중국 문화는 자연사물에 직면할 때 항상 자연현상 뒤에 있는 원인에 초점을 맞추는 것을 피하고, 더 많은 것은 현실에 빠지는 것이다. 그것은 현실의 문제를 해결하고 경험을 통해 사람의 행동을 규범화한다. 고대 그리스 철학은 "그게 뭐야? 클릭합니다 중국의 철학은' 어떻게 하는 거야?' 에 대해 논의하고 있습니다. " 。

위에서 논의한 것은 중서철학의 서로 다른 사상의 비교와 중서철학의 초기 조건의 비교로 중서철학의 방향과 방법의 큰 차이를 알 수 있지만 비교에서 그것들 사이의 차이를 찾아내는 것은 중요하지 않다. 더 중요한 것은 중서철학의 융합을 위한 새로운 발판과 결합점을 찾아 견실한 기초를 형성하고 중서문화의 융합과 중화문화의 위대한 부흥을 실현하는 것이다!

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