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포레스트 검프: 희생 제물.

조지 포레스트 Gumben 을 이해 하는 방법?

주로' 생명형태와 생활방식',' 예외상태',' 희생자' 라는 세 가지 개념을 이해하는 것이다.

단풍백로

철학, 독립게임

인생의 황당무계함은 내가 보기에 역사상 한 주체가 무수한 주체를 인식하는 현상이다. 사실 주체는 다른 주체를 완전히 이해할 수 없다. 이것도 사르트르의' 다른 사람은 지옥이다' 가 표현한 뜻이다. 그러나 모든 사람은 다른 사람을 이해해야 한다. 이것이 도덕의 기초이자 인간성의 터무니없는 근본 원인이다. 비록 내가 고귀한 인간의 기준에 부합하는 사람이 아니더라도, 내 인생에 대해 생각해 보면 (약간의 백일몽이 촉발되는 것만이 필요하다) 나는 슬픔을 느낄 수 밖에 없다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언) 내 지식의 범위 내에서, 나는 그 중 상당수의 사람들의 생명이 역사의 어두운 동굴에 숨겨져 있고, 성지가 쓴 역사에 의해 제명되었다는 것을 알고 있기 때문에 슬프다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지식명언) 그들의 역할 지위가 얼마나 비천하고, 냉막, 심지어 비열한지, 최대 숫자에만 응결되어 진열된 차가운 메시지가 되어 후세 사람들의 한눈에 사람의 속뜻을 없앨 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 명예명언) 전쟁, 질병, 부역, 재난, 빈곤, 징벌에서 그들은 인류에게 가장 큰 외침을 보냈다. 나는 이 사람들을 이해하기 위해 항상 내 삶에 관심을 가지고 있기 때문에 착하다. 위인이 죽보로 기록되어 있다면, 그 비천한 역사는 나 같은 인물의 기록, * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

이탈리아 철학자 포레스트 검본은 이런 방면에서 나에게 해답을 줄 수 있을 것이다.

아칸벤의 글쓰기 세월 동안,' Homor Sacer' (라틴어, 희생자) 와' 예외 상태' 라는 두 개의 눈에 띄는 단어가 새겨져 있었다. 예외 상태' 를 이해하려면 먼저 기본 전제를 명확히 해야 한다. 모든 인권은 사실상 법률의 뜻에 따라 정의되고 보장된다. 인간의 실제 권력 상승은 국가 의지의 일부가 되어 법의 내용에 포함됐다. "시민" 이라는 단어는 국가의미의 연장이다. 즉 국가가 시민보다 앞서고, 시민의 개인의 권리가 국가법의 일부가 된다는 전제하에, 국민은 인간으로서 정치적 차원에서 국가에 의해 받아들여진다. 그래서 우리는 국가도 시민도 없다고 말할 수 있다. 법이 없으면 시민이 없다.

푸코는 인간 생활과 법률 사이의 변증 관계를 설명하기 위해 생물정치학을 창설했다. 사람의 생명이 정치화되면 생명정치가 되고 정치화된 생명권은 법률적 보호와 해석을 통해 국가의 일부가 될 수 있다. 사람의 생명이 법에 의해 부여되지 않았을 때, 국가의 국경과 법률의 틈새를 배회하는 것이 바로 벌거벗은 생명이다. (조지 버나드 쇼, 인생명언)

아간본의' 호모어 사커' 는 직접' 희생된 사람' 으로 번역된다. 호모는 사람이고, 사처는 희생을 의미한다. 아간본의 사료에 대한 고고학적 빗질과 원시 인류 신화 토템에 대한 고증에 따르면, 희생된 사람은 문화/정치 * * * * * * * * * * * * * * * * 희생된 사람은 불순, 악, 위험, 인권이 없는 사람이라는 의미를 담고 있다.

벤야민은' 창세기' 에서 건국 이야기의 깊은 의미를 표현했다. 신은 문자를 통해 세상을 창조하셨고, 문자는 사람보다 먼저 존재한다. 문자는 신이 직접 창조한 것이며, 그것들은 일종의 신성한 정신을 대표한다. 그리하여 하나님은 사람을 창조하셨고, 사람은 만물의 이름을 지을 수 있는 능력을 가지고 있으며, 문자는 하느님이 창조하신 것이다. 다시 말해서, 사람은 하느님이 세상에 이름을 지어 주신 중개자이다. 인류의 최초의 명명 행동은 아버지의 이름으로, 정의롭고 신성하며 세계 질서의 일부이다.

그런 다음 이야기는 두 번째 단계로 들어갑니다. 나쁜 결과를 훔친 후, 인류는 선악을 분별할 수 있는 능력을 갖게 되었다. "지혜" 의 본의는 "옳고 그름을 분별하다" 이다. 이런 선악분류의 지혜는 인간의 언어 체계를 재설계하여 인간의 언어가 사물을 명명하는 데 사용될 뿐만 아니라 윤리적 판단의 기능도 갖추게 하였다. 하지만 벤야민의 관점에서 볼 때, 윤리적 비판 기능을 갖춘 언어는 인간 자체의 언어에 대한 독립적 공헌으로, 언어가 인간 윤리 비판의 영역에 진입하면서 하느님의 정의, 원시, 신성한 창조물 언어에서 벗어나 인류의 일종의' 지혜죄' 를 구성한다는 것을 보여준다.

벤야민의 본의는 여기서' 성경' 을 연구하는 동기가 아니라, 벤야민이 하이데거와는 다른 언어관을 표현하기 위해 이 은유를 사용했는데, 이 언어관은 아르간본의 정치 구조 이론에 깊은 영향을 미쳤다. 벤자민은' 물체 삼각형' 이라는 글에서 예를 들었다. 참고기호로, 일반 개념의' 삼각형' 이든 수학 기호의 삼각형이든, 실제로는 현실 사물에서 완전히 상응하는 객관적인 사물을 찾을 수 없고 객관성을 갖추지 못한다. 그러나' 삼각형' 이라는 부호는 언어가 자발적으로 생겨난 것이 아니라 객관적인 물체에서 나온 것이다. 객관적 대상에서도 객관적 대상을 가리키지도 않고, 여기서 말하는 것은 가리키는 것이 아니다. 따라서 벤자민은 기호와 이름이 서로 다른 두 가지 개념이라고 생각하는데, 이는 객관적인 사물에 대한 인간의 의도를 반영할 수 있고, 객관적인 사물의 본질도 이름을 통해 인류에게 드러날 수 있다고 생각한다.

인간은 기호를 통해 객관적인 사물을 가리킨다. 즉, 기호로 객관적인 사물의 이름을 가리킨다. 하지만 벤야민은 기호와 객관적인 사물의 이름이 완전히 다른 두 가지라고 생각하는데, 이름은 객관적인 사물의 본질을 나타낸다. 이곳의 명칭은 일반적인 명칭이 아니라 선험적 개념이다.' 신의 명명어' 를 의미한다. 즉 인간이 객관적인 사물을 명명하고 기호질서에 포함시키기 전에 그들은 이미 선험적으로 같은 질서에 처해 있다. 이름은 객관적인 사물이 선험적 차원에서 파악되는 참고물이다. 상징은 주체가 객관적인 사물에 대한 인지활동을 대표하고, 객관적인 사물에 대한 인간의 상징화 이해의 결과를 대표하며,' 인간 언어' 로 객관적인 사물을 명명하는 과정이다. 전자는 벤야밍에 의해 명명 행위라고 불리며, 후자는 의미 행위이다. 명명행위는 인간의 의도보다 앞서가는 선험적 지식이다. 의미있는 행동은 명명 된 행동에 대한 인간의 지식의 수용입니다. 이것은 칸트와 후젤과는 다르다. 칸트의 지식 경계는 인지주체로 제한되고, 인류의 모든 지식은 사람들 자신의 인지방식으로 제한된다. 사람은 사물 자체를 알 수 없고, 단지 객관적인 세계에 대한 인류의 표상 활동일 뿐이다. Husserl 은 객관적인 사물의 이름이 주체 지향성에 내재되어 있다고 생각합니다. 즉, 객관적인 사물의 이름은 인간의 의도의 일부라고 생각합니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 객관적명언)

그래서 벤야민이 창세기 이야기를 인용한 목적이 두드러졌다. 하느님의 언어는 벤야민 명명행위의 은유로 객관적인 사물의 본질과 인류의 존재를 초월하여 사람과 공존하는 질서를 대표한다. 인류의 가치 언어는' 의미 있는 행동' 이며, 인류 자아의 인지활동이다.

포레스트 검프 (Forrest Gumben) 는 벤야민 (Benyaming) 의 의미를 확장하기 위해 고용인의 "어린 시절" 을 사용했습니다. 어린 시절 사람들은 성인으로 들어가는 기호질서를 모방함으로써 할 수 있었다. 예를 들어, 아이들은 부모가 그를 불렀기 때문에 미소를 짓지만, 말로는 부모와의 관계, 특히' 나' 를 표현하지 않는다. 아이들은 관계 질서에서의 자신의 위치를 알지만 표현할 수 없다. 즉 명명행위는 있지만 의미 있는 행동을 할 수 없다. 어린이는 경험 기호 세계에 들어갈 수 없기 때문이다. 그러나 명명행위는 선험적이며 선험적 주체에 포함되어 있다. 유아기' 의 의미는 기호 세계가 표현할 수 없지만 이미 이해된 것, 즉 선험적 명명 활동이다.

아기는 의미 있는 행동이 아니라 소리의 형태로 상황을 구분한다. 의미 있는 행동보다는 목소리 형식의 차이에 초점을 맞추는 것이 아간본의 출발점이 될 것이다. 그러나 인류가 들어온 역설 중 하나는 모든 객관적인 사물이 필연적으로 인류의 상징적 도식에 들어갈 것이며, 모든 명명 행위가 상징적 세계에 들어가지 않을 수 없다는 것이다. 결국 명명 동작은 기호로 구성된 형태로 의미 있는 동작이 됩니다. 그러나 의미의 행동 자체는 객관적인 사물의 본질을 표현하지 못하기 때문에 모든 의미 있는 행동이 의존하는 의미 언어는 결국 의미가 없다. 그것은 하나님의 언어에서 나온 것인데, 이런 초월은 인간 언어의 본질이자 서방의 형이상학의 핵심이다.

언어철학은 아간본의 출발점일 뿐, 이 패러다임은 그가 헌정을 토론하는 참고 패러다임이 될 것이다.

"예외 상태", 일명 "비상사태" 는 독일 법학자인 칼 슈미트의 관점에서 주권 국가가 내전과 외국 침입을 포함한 비상사태에서 특정 헌법에 규정된 행위와 결과를 포기한 것으로 보인다. 비예외 상태에서 국가기계의 정상적인 작동으로 인해 대부분의 국가주권은 일상생활에서 제외되었다. 우람한 장군이 민간인의 단순하고 원활한 일상생활에 개입할 수 없는 것처럼 말이다. 그러나, 예외 상태는 주권 자체의 절대적인 표현에 부합한다. 헌법규정을 버리고 국가기계의 정상적인 가동을 포기해야만 주권이 스스로 드러날 수 있기 때문이다. 칼 슈미트는 "주권은 자신의 예외 상태를 결정하는 것" 이라고 말했다.

아간본은' 예외 상태' 가 이런 배타적인 포함이라고 지적했다. 헌정 체제 밖에서도 이 체제를 포함하고 있다. 헌법제도와 법률은 여기서 의미 있는 행동의 역할을 맡도록 규정하고 있으며 주권은 명명행위이다. 특수한 상황에서는 주권이 직접 법률을 제정하고 법을 집행하는 것인데, 여기서는 초월한 신분이다. 우리는 진정한 언어의 본질이 의미 행동 밖에 있다는 것을 알고 있기 때문에 진정한 헌법은 헌법 밖에 있다. 그것은 주권 행위가 법과 법에 모두 있다는 역설을 구현한다. 그러나 대외적으로는 법에도 포함되어 있다. 철학자 알란 버디우는 이런 비정상상태의' 비정상상태' (즉 법률 헌법 규정 이외의 상태) 와 원시 상태 (즉 법률 규정 내의 상태) * * * 동형이' 예외 상태' 가 되었다고 직접 말했다. 예외 상태' 는 법률 규정 외에' 원시 상태' 의 본질, 즉 주권을 반영하기 때문이다. 그래서' 예외 상태' 는 순수한' 이기적 상태' 와' 원초상태' 의 겹침으로 바뀌었다. 예를 들어 집합 A 외에 요소 C 가 있습니다. 집합 A 외부의 요소는 집합 A 를 나타낼 수 있습니다. 집합 A 의 요소는 아니지만 집합 A 와 집합 A 에서 제외된 요소 C 의 총 집합으로 볼 수 있습니다. 집합 A 와 집합 A 이외의 요소를 모두 나타낼 수 있습니다.

구조주의자의 관점에서 볼 때, 언어는 언어체계와 언어체계로 구성되어 있다. 언어 시스템의 구성은 차이 원칙을 따른다. 같은 손가락을 둘러싸고 무작위로 구성된 것을 가리킬 수 있고, 소리의 형태를 가리킬 수 있으며, 소리의 형태는 여기서 가장 중요한 성분이다. 음성 시스템은 표의이며, 언어가 객관적인 사물과 그 관계를 지칭할 수 있는지를 나타낸다. 위에서 논의한 바와 같이, agamben 은 결국 차별화된 목소리 형식만이 언어의 본질을 명확히 할 수 있다고 결론을 내렸다. 그래서 법적으로도 마찬가지다. 아칸본은 대담하게 주권의 본질을 반영하는 것은 주권의 이름일 뿐 주권의 진정한 내용은 아니라고 총결하였다.

우리가 국민과 주권의 관계를 검토할 때 주권 자체의 내포와 외연 (주권의 내포는 일반적으로 인민의 생명권 보장을 포함하는 것으로 간주됨) 으로 인해 주권과 인민의 생활이 안정된 연계가 되는 것이 아니다. 주권이라는 이름 때문에 국민의 생활은 주권에 의해 결정된다. 생살대권은 주권의 본질이고, 인간의 생명은 주권의 운명을 담고 있다. 주권 자체는 아무런 의미가 없다. 단지 주권의 구체적인 의미를 탐구함으로써 주권의 인간 생명에 대한 보증약속을 얻을 수 없다. 주권은 떠다니는 조개껍데기로, 생사의 가장자리에 생명이 있어야 주권이 드러날 수 있다. 주권 자체는 의미가 없기 때문에, 그 사람의 생명권도 정치적 의미가 없다. (일반적으로 우리는 사람의 생명권을 정의할 때 인간의 생명권이 주권보장의 권리라고 말하지만 실제로는 거짓이다.)

주권이' 예외 상태' 에서 자신의 내포를 중단한 이상 주권의 의미와 관련된 인권도 중단된 상태다. 그래서' 제사자' 라는 개념이 생겨났고, 아간본은 고대 로마어 역사를 빗어' 제사자' 의 기본 특징을 얻었다. 제사인' 은 주권을 법적 보호 국경에서 배제한' 나체남' 이지만 부족, 민족 등 비국가인간이 아니라 기존 국가체제 내에 존재한다. 예를 들어 고대 로마의' 제사자' 는 일반 로마 시민과 함께 도시 생활을 즐기지만 법률의 보호를 받지 못한다. 법적 보장은 없지만 고대 로마의 법체계에서 없어서는 안 될 부분이다. 왜 없어서는 안 됩니까? 앞서 살펴본 바와 같이 주권과 국민의 생명권은 현 상태에 있으며, 인권이 드러날 때 주권이 나타난다. 언제 나타날까요? 주권은 생살대권을 통해 드러난다. 주권은' 예외 상태' 아래 내포가 없기 때문에 인권에 직접 작용하는 방식을 통해 이뤄지기 때문이다. 따라서' 희생자' 는 법 밖에 있지만 법에 의해 살해된 대상으로 규정되고' 희생자' 는 법률에서 제외되어 주권이 정당하게 살해된 대상이 되면서 주권이 나타났다. "희생자" 는 무의미하고 법적 보장이 없는' 나체민' 으로, 그들의 출처와 목적이 주권에 의해 소멸되는 것을 가리킨다. 이렇게' 희생자' 는 주권 자체의 대명사가 되어 인류 역사의 긴 강에서 희생되었다.

사람들은 어떻게 "희생 동물" 이 될 수 있습니까? "희생 동물" 은 무엇입니까? 네가 열심히 역사에 관심을 기울이기만 하면, 자연히 이런' 벌거벗은 남자' 를 발견할 수 있을 것이다. 그들은 인류 역사상 가장 조용한 한숨이다. 하나님의 벌칙에서 아우슈비츠의 철로, 유럽의 난민 물결에 이르기까지 소리 없는 비극은 여전히 인류 역사의 무대에서 펼쳐지고 있다.