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민속에 대해서 종교에 대해 이야기하다.

만 내 민간 신앙의 보급과 성행은' 다신의 섬' 이다. 교회사 부평은 신도가 많다. 대만성 공식 통계에 따르면 2000 년까지 대만성에는 절 2 1 186 개, 성직자 49658 명, 신도 1082 만명, 외국 선교사/KLL 이 총 21KLOC-0/86 개 있었다. 200 여 종의 신령이 있는데, 주로 관음, 마조, 투예, 석가모니, 관공, 보생대왕이다. 대만성의 종교적 신념은 세 가지 범주로 나눌 수 있다. 첫 번째는 고산족의 원시 신앙이다. 둘째, 민간 유행 신앙. 셋째, 각종 정규종교.

고산족의 원시 신앙

대만성의 고산족은 여전히 원래의 종교를 간직하고 있지만, 다른 많은 새로운 종교를 받아들였다. 그 제사 활동은 아미족 씨름절 (1 월초), 조단결절 (2 월 15), 부농족 귀절 (4 월 말), 아미족 구령식 (5 월 말) 과 같은 원시적인 종교적 특징을 가지고 있다 오늘날 많은 의식이 이미 관광업의 주요 프로그램이 되었다.

매년 2 월 15 일은 조인 단결제사의 날이며 성대한 가무 행사를 열어 신을 맞이하고 신병단의 구조로 부족의 의지를 기도하고 감사한다. 전설에 의하면 백보뱀은 육카이인의 조상이기 때문에 육카이인은 백보뱀의 도안을 숭배해 조상정신의 상징으로 삼았다. 육카이인은 또' 풍수절' 의 제사 행사도 있는데, 아미족의 전통 제사 활동은 각 부족의' 풍수절' 으로, 보통 매년 수확기가 끝날 때 시작하여 일주일 반 동안 계속된다. 그 때 노래와 춤을 잘 추는 아메는 전통 의상을 입고 노래와 춤, 술을 마시고 고기를 먹는 등 지식이 해박하다. 매년 5 월 말에 아미족들은 제사장들이 주재하는 엑소시즘 의식을 거행한다. 어린 소년은 빈랑잎을 들고 쌀을 먹는 귀신을 쫓아내고 풍작을 확보했다. 초기 타이아족은 사람의 얼굴에 가시를 찌르는 풍습이 있었다. 사악한 것을 피할 수 있고, 수미 황군은 민족을 대표한다고 한다. 하지만 이제 타이아족의 젊은 세대는 사람을 찌르는 습관이 없어졌다. 조족의 제사 활동은 매우 많은데, 그중에서도 전락한' 승리제사' 와' 단결제사' (복을 기원하고 신령님께 감사드리며 부족의 의지를 통일하는 것) 가 가장 중요하다. 북남인은 현대문명을 일찍 받아들이고 일부 풍습은 이미 한화되었지만 사회조직은 여전히 세습 수령제를 유지하고 모계 사회에 속한다. 예전에는 큰딸이 친정 집과 재산을 이어받아 시댁에 시집갔다. 보통 남성은 12- 13 세에 1 차 성인식을 거행한 후 마을의' 청년클럽' 에 들어가' 스파르타식' 훈련을 하며 체질과 힘을 배양한다. 대부분의 여성들은 요술을 배워야 한다. 제사 활동도' 풍년절' 으로 대표된다. 매년 6 월 중순부터 7 월 초까지 연령별로 가무 활동을 조직하고 신령님께 감사드리며 풍작을 축하합니다. 난쟁이 제사' 는 샤세 민족의 가장 중요한 전통 제사 행사로 2 년마다 열린다 (1 1 월초). 영령, 연령, 오락영, 추영, 송별 등 의식과 가무 행사가 있어 전설의 조상 흑왜성을 감사하고 추모한다.

민간 신앙

민간 유행 신앙은 일반 풍속 습관을 융합하여 대다수의 사람들이 광범위하게 믿는 일종의 민간 신앙을 가리킨다. 민간 신앙은 대만성에서 매우 유행한다. 전반적으로 하늘과 땅, 신불, 조상의 세 가지 범주로 나눌 수 있지만, 집단마다 신앙과 숭배가 다르다. 기본적으로, 취안저우 사람들은 주로 보생대왕, 청수정효, 곽, 여주인 숭배와 객가 삼산대왕과 현지에서 형성된 익민사를 숭배한다. 설날, 결혼, 애도, 축제 때마다 사람들은 하늘에 제사를 지내고, 땅을 숭배하고, 부처를 숭배하고, 조상을 숭배한다. 그중 마주 숭배는 대만성에서 가장 크고 보편적인 민간 신앙이다.

마주 신앙. 어머니조, 속명 모림모는 서기 960 년 (송태조 검룡원년) 3 월 23 일 푸젠 푸전 메주 섬에서 태어났다고 전해진다. 그녀가 태어났을 때 울지 않았기 때문에, 모어머니라는 이름을 지었다. 집안 형제 자매 일곱 명이 막내다. 어려서부터 수영을 잘해서 마음씨가 착하다. 그는 해상에서 조난을 당한 어민들을 자주 구조하여 국민의 사랑을 받는다. 스물여덟 살 때 모모가 병으로 죽었다. 그녀를 기념하기 위해 마을 사람들은 메주 섬에 묘회를 설립했고, 곧 펑호에 절을 하나 지었는데, 그녀를' 천비',' 성비' 또는' 마조' 라고 불렀다. 청 () 이 대만성을 수복한 후, 마주 () 도 대만성 섬에 모시고' 성모' 로 칭송받았다. 청나라가 대만성을 통일했을 때, 시랑 장군은 군대를 팽호천비궁으로 데려갔는데, 마침 한여름에 물이 부족해서 병사들이 물을 마시기가 어려웠다. 이튿날 아침, 군인들은 천비궁의 우물에 물이 있는 것을 발견하고 그것을 무궁무진하게 가져갔기 때문에, 그들은 이것이 어머니조의 깨달음의 결과라고 생각했다. 시랑이 대만성을 통일한 후 강희 황제에게 어머니조를' 천후' 로 봉하여 사람들이 어머니조에게 제사를 지내는 것이 더욱 성대하다. 그 이후로 대만성은 많은 마주 사찰을 지었다. 불완전한 통계에 따르면 현재 383 개가 있다. 이 가운데 북항조천궁의 향불이 가장 왕성해 매년 성대한 마조들이 북항 순회 축제를 연다. 매년 음력 3 월 23 일 어머니조 생일, 어머니조를 믿는 착한 남녀가 대만 각지에서 운림북항 조천궁으로 몰려와 성대한 어머니조 생일 순례 행사를 시작한다.

대갑마주 친정으로 돌아가는 것은 또 하나의 큰 명절이다. 타이중 태갑 천후궁은 매년 봄 말 3 월에 북항 천후궁에 가서 친척을 방문하고 부모와 재회하며' 대갑마주 친정으로 돌아가는' 제사 행사를 형성한다. 그 때 대만 각지에서 온 수십만 명의 어머니조 신도들이 타이중 대갑진에서 집회를 열고, 어머니조 신상을 데리고 북항 천후궁에서 친척과 친구들을 방문할 것이다. 의식이 끝난 후 대갑진으로 호송하여 300 킬로미터를 왕복하다.

가장 성대한 행사는 매년 마주 신도들이 푸젠주 섬으로 돌아가 향을 피우는 것이다. 당시 대만 전 성 각지의 마주 신도들이 북항에 모여 수천 명의' 순례단' 을 선발해 마주' 김신' 을 모시고 대만성 해협을 건너 메이저우' 순례' 로 전무후무한 성황을 이루었다. 1920 년 전후 일본 식민지 통치자가 양안 해상 교통 차단을 명령했고, 마주 신도들은 어쩔 수 없이 북항에서 제사를 지내야 했다. 대만의 광복 직후 해협 양안이 군사대치기에 접어들면서 이 순례 활동은 회복되지 못했다. 1990 년대 말까지 대만 지방계 인사들은 대만성 당국의 제한을 뚫고 푸젠주 섬에서 순례를 시작했다.

황성 경이 순찰하고 있다. 매년 음력 5 월 13 일은 타이베이 하해성 황어른의 생일이며, 성대한 황대인여행이 있는데, 속칭' 5 월 13 안녕' 이라고 불린다. 타이페이 하해성의 황어른은 청대 민수청의 현신이다. 도광원년은 푸젠통안에서 초청되어 무대에 올랐고, 추종자가 많았고, 의식이 성대했다. 황성 경은 순회할 때 먼저 황성 경과 신들을 경배하고 신들 속에 안치한 다음 출발하는 신을 초대하는 의식을 거행했다. (윌리엄 셰익스피어, 황성, 황성, 황성, 신, 신, 신, 신, 신, 신) 순찰 중에는 남북풍악대, 사자춤, 신도, 여행객이 있었는데, 그 수는 전례가 없었다.

고향에 돌아가 조상에게 제사를 지내다. 매년 음력 3 월 2 1 일 타이난 설가진에 위치한 자제궁은 상백바나나에서 대형 제조식을 거행한다. 한편으로, 나는 본토에서 나의 조상을 놓친다. 한편, 푸젠동안현 백초향자제궁사당은 제사를 지냈다. 당시 청 () 을 따라 대만에 도착한 푸젠 () 부하들은 특별히 백초향 자제궁 () 에서 보생대왕 조각상을 초청하여 그들과 함께 보호하여 장차 대륙의 고향으로 돌려보낼 수 있기를 희망했다. 그들은 설가진에 와서 사찰을 하나 세우고, 그들을 대만에 온 보생대제의 조각상으로부터 보호해 주었다. 매년 음력 3 월 25 일은 보생 황제의 생일이다. 보생 황제에게 바다를 건너 조상에게 제사를 지낼 수 있는 충분한 시간을 주기 위해 4 일 앞당겨 음력 3 월 21 일에' 백초제' 를 거행한다. 이 축제는 정성공이 무대에 온 이래 300 여 년 동안 이어져 중화민족 사원 식수의 정신을 충분히 보여 주었다.

공자에게 제사를 지내는 의식. 가장 신성한 선생님 공자는 대만성의 민간 신앙에서 매우 특별한 지위를 차지하고 있다. 공자의 사상과 이미지가 사람의 마음을 파고들지만, 공묘는 매우 적고, 현시당 하나씩만 있으며, 다른 신들에 비해 너무 적다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 공자의 제사 행사는 반드시' 석례식' 에 따라 진행되어야 하며, 마음대로 변경해서는 안 되며, 민중도 다른 방식으로 공자의 생일을 축하할 수 없다. 대만성 초기의 공자 제사 의식은 춘추 양계절에 열렸고, 이후 매년 9 월 28 일 공자 탄신일에 열렸다. 의식이 시작되면서 대포를 신호로 각종 고대 의상을 입은 제사들이 자리를 잡고 영신, 송송, 초제, 종제, 사식, 제신 등 일련의 완전한 의식을 시작했다. 그중 가장 특별하고 매력적인 것은 음악을 연주하고 춤을 추는 것이다.

추석의 퍼듀. 음력 7 월 15 일, 속칭' 추석', 일명' 목란절',' 귀신절' 은 대만 성민이 조상의 영혼을 제사하는 날이자 도교와 불교가 매우 중요한 명절이다. 이 명절에는 대만성 농촌 집집마다 돼지를 죽이고 양을 도살하고, 매우 풍성한 술고기 제물을 준비하고, 조상과 저승의 귀신을 숭배하며,' 퍼도' 중생과 망령을 기원한다. 이 명절에는 초롱을 켜서 귀신을 죽은 자에게 돌려보내 모이게 해야 한다. 물속에서 귀신을 청하면' 수상등을 켜라' 고 해야 한다. 대만성 수등축제는 흔하고 규모도 크지만 지금은 유행하지 않습니다. 이런 전통은 키론, 신죽신포, 도원 등지에서도 여전히 존재한다. 제사를 지내는 방식도 예전과 다르다. 집집마다 돼지를 죽이고 양을 도살하지 않고 대부분 생화과일로 바꾼다.

중국과 서양 문화가 공존하는 종교.

대만성 법등록기구의 공식 종교는 불교, 도교, 이슬람교, 기독교, 천주교, 대동교, 타리교, 유이론, 헌원교, 천지교, 천덕교, 일관도, 바하교이다

대만성 발전 초기에 민간 신앙은 주로 대륙 남부에서 들어온 일부 종교 신앙이었다. 17 세기에 네덜란드인과 스페인인들이 잇달아 대만성을 점령한 후 서방에서의 선교 활동을 시작했다. 명청 시대에는 대만성이 천주교와 기독교를 제외한 다른 종교 신앙이 제한되지 않고 종교 활동이 발전했다. 아편전쟁 이후 천주교와 기독교가 대만성에서 퍼지기 시작했다. 일본이 대만성을 점령한 후,' 독존신도' 와' 이단' 을 배척하는 종교 정책을 실시하다. 이슬람교에게 소와 양을 도살하는 것은 금지되어 있고, 내지에서 이마를 초빙하는 것은 금지되어 있다. 불교, 천주교, 기독교가 추방되었고, 원래 선교사들은 일본의 통제로 바뀌었다. 도교에 있어서 설교를 금지하고 신앙을 금지하다. 동시에 종교 발전은' 묘신이 승천하다',' 신상을 불태우고 재산을 몰수하는 데 큰 영향을 받았다.

대만은 광복 이후 정상적인 종교 활동이 회복되고 발전했다. 대만의 종교 신앙의 자유는 빠르게 발전하지만, 동시에 새로운 종교도 나타났다. 200 1 년 9 월 대만성' 행정원' 은' 종교조직법' 초안을 통해 종교조직을 사원, 궁관교회, 종교사회단체, 종교재단이라는 세 가지 범주로 명확하게 나누었다.

대만의 종교 종류는 매우 다양해서, 출처별로 세 종류로 나눌 수 있다. 첫째, 불교나 도교와 같은 중국의 전통 종교는 모두 중국 대륙에서 기원한다. 둘째, 기독교, 천주교와 같은 외국에서 들여온다. 셋째, 대만성에서 현지에서 창립된 것으로, 예를 들면, 현원문 천지회 등이다. 종교원이 다르고 교리 교칙의 차이가 크긴 하지만, 기본적으로 서로 인정하고 존중하며, 종교간에 충돌이 거의 없다. 1990 년대 이후 대만성 섬에는 신유교, 신유교, 구세파, 천궁파, 진공파, 존재주의, 과학인문주의, 통일파, 모르몬교와 같은 새로운 종교 조직과 교파가 많이 출현했다.

도교. 대만성의 도교는 대륙에서 전해졌다. 정성이 대만을 성공적으로 통치했을 때 도교는 이미 조직 형태로 나타났다. 195 1 년, 제 63 대 석천장은프가 대만성도학회 설립을 발기했고, 1968 년 7 월 이른바 중화민국도학회가 정식으로 설립되었다. 도관의 집은 타이페이에 있는 본부 외에도 대만성, 타이페이시, 가오슝 시에는 세 개의 지점이 있고, 각 현시에도 지점이 있다. 2000 년까지 대만성에는 도관 8604 개, 도장 33850 명, 신도 455 만 명이 있었다. 도교는 다신교이며 대만성의 도관이다. 주로 삼청옥제, 장천사, 진무제, 여조 등 도교신령과 보성제, 삼산왕, 개태성왕, 장카이성왕 등 민대 민신령이 있다.

불교. 불교는 대만성에서 이미 400 여 년의 역사를 가지고 있다. 1949 년 국민당이 통제하는' 중국 불교협회' 는 대만으로 이주하여 1950 년 2 월 법에 따라 등록하고 각지에 지부를 설립했다. 대만에는 불사가 많고 신도가 많다. 2000 년까지 공식적으로 집계된 불교 사원은 4,065,438+00 개, 불교 전문가는 9,304 명, 신도는 3,675,000 명이었다. 대만성에도 불학원과 간행물이 많이 출판된다. 그중 불광회와 자제 도덕회는 대만성에서 가장 영향력 있는 두 불교 조직이다. 본명 불광산사, 불광회는 1967, 불광산 조산회는 1969, 중국 불광회는 19 1 에 설립된다 성운대사는 국제불광회 세계협회 회장, 세계불교도우호협회 명예회장이다. 현재 불광산은 대만성에 수십 개의 도장이 있고, 세계 각지에는 50 개의 도장이 있다.

자제 공덕회는 염정 대사가 창립하여 이미 세계적인 불교 조직이 되었으며, 지사는 세계 각지에 널리 퍼져 있다. 대만 화련현 신도시향에 위치한 이 회의는 주로 자선사업에 종사하며 자제병원, 자제간호학원, 3 개 재단을 설립해 300 만명이 넘는 신도들을 보유하고 있다.

이슬람교. 이슬람교라고도 합니다. 대만성 이슬람교는 민남에서 전해졌다. 정성공 사퇴 후 무슬림 군인들은 푸젠 취안저우 이슬람 사원을 모델로 대만에 이슬람 사원을 짓기 시작했다. 일본 통치 기간 동안 이슬람교는 일본 식민지 통치자의 타격을 받아 발전이 크게 제한되었다. 국민당이 대만을 철수한 후 약 2 만 명의 무슬림이 대만에 왔다. 1950 년 대만성' 무슬림 청년단' 이' 문화 이슬람 사원' 을 설립하여 무슬림 묵경, 예배, 기도의 장소가 되었다. 타이페이, 도원, 가오슝에는 여섯 개의 이슬람 사원이 있는데, 이맘이 교리를 전파하고 아랍어 작문 학원을 개최한다. 2000 년까지 53,000 명의 무슬림과 34 명의 성직자가 있었다.

천주교. 16 19 년, 스페인 도미니카 대부가 스페인 침략군과 함께 대만에 가서 선교했고 천주교는 대만성으로 전해졌다. 1952 년 성좌는 주중 대사관을 홍콩에서 대만으로 옮기고 더 많은 신도들을 끌어들이기 위해 많은 교회를 지었다. 65438 년부터 0976 년까지 천주교는 대만성에' 중화성공회 학원' 을 정식으로 설립했다. 대만 천주교에는 7 개의 교구와 펑호, 금마 두 개의 대리교구가 있다. 2000 년까지 전국에 교회 1 193 개, 성직자 693 명, 신도 30 만 4000 명, 외국 선교사 664 명이 있었다. 그중 가오슝 교구의 만금장 흠잡을 데 없는 원죄 대성당은 교황 존 폴 2 세에 의해' 종좌 성전' 으로 명명되었다. 천주교는 대만성에 신학원, 24 1 학교, 22 개 병원 (진료소), 9 개 출판사를 설립했다.

기독교. 네덜란드 동인도사가 대만성을 점령한 후 1627 년 네덜란드 귀회회 목사를 고용하여 대만에서 선교하고 기독교를 대만성으로 들여왔다. 1949 국민당이 퇴대한 후 감리교, 침례회, 성공회, 신회, 장로회 등 기독교 교파가 잇달아 무대를 옮겼다. 2000 년까지 대만에는 3857 개의 교회, 3000 여 명의 성직자, 65438 여 명의 외국 선교사, 593000 명의 신도가 있었다. 신학원 29 곳, 학교 62 곳, 의료기관 29 곳, 출판사 78 곳이 있습니다. 그 지점인 대만 장로회는 대만성의 독립을 주장하는 종교단체이다.

헌원교 1957 은 국민당의 오래된 CC 파 멤버 왕한생에 의해 창립되었다. 그것은' 헌원황제도통을 따르고 중국 고유의 종교를 회복하라',' 중화민족의 영혼을 진작하라' 는 취지로,' 천열조 존중' 을 신조로,' 유묵도 동원원' 을 이론적 근거로,' 천인합' 을 최고 경지로,' 민족문화 발전 교파는 헌원황제를 종주로 하고, 선교사는' 종사' 라고 부르며, 신도들은' 귀종' 으로 개종한다. 본사는 타이페이시 계이삭가에 위치하여' 황제의 성지' 라고 불린다. 2000 년까지 총 265,438+0 개의 종교 동아리, 65,438+050 명의 교직원, 65,438+050 명의 신도가 있었다.

대동교는 바하이교 또는 대동바하이교라고도 불린다. 1844 년 페르시아 (이란) 에서 창설, 1947 년 대륙에서 대만성으로 도입, 1970 년 법인으로 등록. 이 종교의 기본 교리는 우주에 초자연적인 창조주가 있다는 것이다. 모든 종교는 본질적으로 같다. 그것은' 일은 숭배, 봉사는 기도' 라는 생활 원칙을 옹호한다. 교무처는 수십 곳의 영수회와 대만성' 일반 영수회' 를 책임지고 신도들이 정기적으로 선출한다. 2000 년까지 총 62 명의 외국인 성직자와 65,438+60 만 명의 신도가 있었다.

천리교는 일본인이 1838 년에 창립한 것으로, 이후 세계 여러 곳으로 전해졌다. 이 종교는 부모의 신 오노미도를 신봉하며 "부모의 신이 인간을 창조하는 목적은 인류의 건강한 생활을 보고 신인공락의 경지에 도달하는 것" 이라고 생각한다. 이 교육은 1896 년 대만성으로 전해졌으며, 초기 활동은 주로 타이페이, 가이 일대에 있었다. 일본이 항복하자 사제들은 대부분 일본으로 송환됐고 교회 활동은 오랫동안 침체된 상태였다. 1962 년에 일본 선교사들이 다시 대만에 가서 선교 활동을 재개했다. 197 1 년,' 중국 천리교협회' 가 대만성에 정식으로 설립되었지만 실권은 여전히 일본 교회의 손에 달려 있다. 2000 년까지 교회 학교에는 65,438+050 곳, 신도 24,000 명, 외국 선교사 32 명이 있었다.

이성 교육. 이성적 가르침' 이라고도 불립니다. 중국 전통의 민간 종교로서 명말학자 양래유가 창립하였다. 일례로 감리공회는 공식적으로 대만성에서 선교를 시작한 뒤 활동을 중단했다. 1950 년, 교회 총령은 조씨를 대만 신도들에게 소집하여 가르침을 다시 가르치고 타이페이에 총단을 설립했다. 조는 제 22 대' 총령은 엑소시즘을 촉진하고 있다' 로 선출되었다. 관세음보살은 교주의 본존으로,' 왕륜팔덕' 을 교리로 하고,' 음행, 도난, 담배, 광기, 음료' 를 경계로 하여' 인생, 내공, 외공 쌍수' 를 강조하며 유교 교조를 입세 규범으로 삼선, 참선 주요 경전은 무자진경, 참고경, 심경, 금강경, 도덕경이다. 2000 년까지 13 1 개 선교 장소, 교직원 638 명, 신도 187000 명이 있었다.