왜 중국어는 과학보다는 철학을 쓰는 것이 더 적합합니까?
--칸트의 세 가지 비판의 번역에서 발췌
네모난 글자로 가지런하게 배열된 한 줄의 문장을 읽으면서, 그 속에서 표현한' 의식의 흐름' 을 깨달았을 때, 나는 칸트 본인이 중국어로 그의 심오하고 난해한 철학을 우리에게 선포하고 있는 것처럼 느껴졌다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 독서명언) 이때 헤겔의 격언이 떠올랐다. "한 민족이 자신의 언어에서 가장 좋은 것을 배우지 않으면 진정으로 그 재산이 되지 않을 것이며, 야만적일 것이다. (벤자민 프랭클린, 자기관리명언)." 그래서 그는 "철학을 독일어로 가르치라" 고 제안했다. "만약 철학이 독일어를 할 줄 안다면, 그 평범한 사상은 언어적으로는 결코 심오하지 않을 것이다." " 만약 이 말 중의 "덕" 을 "중" 으로 바꾼다면, 역시 이치에 맞는 명언이다. 확실히, 우리의 의도는 철학 (여기는 칸트의 철학) 을 "중국어" 로 만드는 것이다.
그러나 헤겔의 이 말에는 두 가지 곤혹스러운 점이 있을 수 있다. 첫째, 한 민족이 왜 자신의 언어로 철학을 배워야 하는가? 같은 목적을 달성할 수 있을까, 예를 들면 외국어 교육 보급을 통해 (당시 라틴어와 그리스어로, 오늘 중국의 상황에 따라 영어교육이었는가, 아니면 다른 외국어 교육이었는가)? 둘째, 한 민족이 자신의 언어로 철학을 "학습" 해야 한다고 말하는 이상, 후자의 결론은 "독일어를 가르치는 철학" 이 아니라 "독일인에게 철학을 가르치라" 는 것이다. 헤겔의 연설에 필치가 있습니까?
먼저 첫 번째 문제를 말하다. 철학은 분명히 "가장 좋은 것" 중 하나이다. 서양에서는 철학이 먼저 그리스인들에 의해 만들어졌고, 그들은 자신의 언어로 철학을 창조했다. 그리고 중세 서유럽의 로마인과 기독교 철학자들이 라틴어를 사용했다. 근대 이래 유럽의 주요 민족 국가가 형성되고 각자의 언어 체계가 창설됨에 따라 고전 라틴어는 일종의 사어가 되었다. 헤겔 시대에, 한 민족의 문화가 소수의 경원 신학자들이 라틴어로 군중과 동떨어진 언어로 자신과 대화한다면, 이 민족은 전체적으로 여전히' 야만민족' 으로 간주될 것이다 (르네상스 이후 인문주의와 계몽운동의 영향을 많이 받았음). 한편으로는 라틴어가 생활 자체의 뿌리와 생동감 있는 자연어를 잃었기 때문이다. 철학에 대한 표현은 이미 죽은 표현이 되었기 때문에 새로운 철학 사상을 표현하는 데 더 이상 적합하지 않지만, 단지 철학 사상을 감금하는 것에 불과하다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 철학명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 철학명언) 한편, 이 민족의 일상적인 자연어도 고아한 철학적 수준으로 올라갈 수 없고, 조잡한 잡다한 것에만 머무를 수 있다. 그래서 헤겔의 관점에서 루터는 성경을 독일어로 번역했고, 워스 (Johann Heinrich, 175 1- 1826) 는 본 민족 규범의 학술 언어와 예술 언어를 형성하여 사상 감정의 교류를 용이하게 하였다. 동시에 자신의 문화와 일상생활에서 풍부한 영양을 흡수하면서 이 언어의 무궁무진한 생명력을 유지했다. 헤겔의 일은 번역이 아니지만, 가다머가 지적한 바와 같이, "헤겔은 어떤 언어의 순수한 중독에 빠지지 않고 소외된 학술 언어를 극복하려고 노력했다. 그는 철학의 무뚝뚝함과 인위적인 표현에서 일상적인 사고의 개념을 관철함으로써 모국어의 사변정신을 회복하여 초기 그리스 철학에서 자연과 함께 있던 철학적 사변운동을 형성했다" 고 말했다. (참고: 가다머: 헤겔과 고대 변증법은 헤겔의 변증법-해석학 연구 논문 6 편, 투빈근, 1980, 28 면에 실려 있다. ) 분명히, 독일 고전 철학 이전에 라틴어로 쓴 쿠사의 니콜라이는 주로 라틴어와 프랑스어로 글을 쓰는 라이프니츠가 있었지만, 독일을 세계적인' 철학 민족' 으로 만든 것은 칸트 이후 독일어로 쓴 독일 고전 철학자들만 있었다. 그들은 철학을 처음으로 독일 문화의 토양에서 자라게 했다.
둘째, 이른바' 철학 독일어를 가르치는 것' 은 상식에 어긋나는 것처럼 들리지만 실제로는 헤겔의 이중적 시각을 표현하고 있다. 즉, 한편으로 그는 세속 국민 교육의 관점에서 일반 대중의 문화적 소양과 지식 수준을 높이려고 하지 않고, 예를 들면' 대중화',' 철학 대중화' (또는 오늘 우리가 말하는' 코프') 가 아니라 철학 자체의 발전에 기반을 두고 있다. "철학" 은 이곳의 주제이다. 철학' 독일어 말하기' 는 먼저 철학의 발전이고, 그 다음은 독일어의 발전이다. 반면에 철학 자체도' 가르침' 이 필요하다. 즉 발전이 필요하다. 헤겔 시대에는 독일어를 가르치는 것이 철학의 가장 큰 발전이었다. 헤겔의 관점에서 독일어는 철학' 말하기' 에 가장 적합한 언어였기 때문이다.
헤겔의 견해는 국내 학자, 특히 외국 철학을 연구하는 학자들이 참고할 만하다. 외국 철학을 배우는 것에 반대하지 않는 사람은 먼저 외국어를 잘 배워야 하지만, 나는 항상 더 중요한 것은 모국어를 익히는 것, 즉 중국어를 철저히 습득하는 것이라고 강조했다. 이른바' 투철한 학습' 이란 중국인이 외국인의 철학 사상을 외국어로 복창하는 것이 아니라 중국인의 사유로 철저히 이해하고 표현할 수 있다는 것이다. 이를 위해 우리는 중국어로 일반 철학 사상을 유창하게 생각하고 표현할 수 있어야 한다. 우선 우리 자신이 경험한 철학 사상이다. 이 점에서 철학은 매우 독특한 과학이다. 예를 들어, 외국 역사, 경제, 정치, 사회 제도, 법률, 도덕 풍습 등을 연구하는 학자 전문가. 일반적으로 자국의 이런 상황에 대해 전면적으로 풍부한 이해를 가지고 있는 것은 아니지만 (문학은 예외일 수 있고, 중국 문맥의 심미 경험과 시적 정신이 부족한 사람은 외국 문학 연구에 종사하기 어렵다), 객관적인 소개와 연구 분석도 할 수 있다. 하지만 외국 철학을 연구하는 학자들은 철학 자체에 관심을 갖고 생각해야 하는데, 이런 자신의 철학적 사고는 당연히 모국어로만 할 수 있고 외국어로는 할 수 없다. 가다머는 이른바' 언어능력' 은 기술적인 모방능력이 아니라고 생각한다. "일반적으로 언어 능력은 자신의 모국어로만 달성할 수 있다. 이것은 우리가 모국어의 관점에서 세상을 보는 법을 배웠다는 것을 보여줍니다. 반면에, 우리의 언어능력의 첫 번째 확장은 우리가 주변 세계를 관찰할 때 나타나기 시작했다고 할 수 있다. " (참고: 가다머:' 진리와 방법' 제 2 권, 홍한딩 번역, 상하이 번역출판사, 1999 판, 633 면. 이로부터 언어 능력 자체가 기원과 기초 위에서 일종의 철학적 능력이라고 볼 수 있다. 반면 한 사람의 철학적 사고는 모국어에서만 할 수 있다. 모국어, 즉 한 사람의 일상적인 자연언어와 모든 생활경험을 바탕으로 한 모국어는 철학적 사고와 철학적 사고를 바탕으로 한 철학 학술 연구 (예: 외국 철학 연구) 의 원천이다. (참고: 하버마스는 일상적인 자연어를 그렇게 중시하며 "형식언어로 표현된 모든 이론에 대해 자연어는' 마지막' 언어를 대표한다" 고 생각하기까지 한다. 홍한딩 등' 해석학의 보편적 요구' 를 번역해 해석학 문선 (제 2 권), 대만 성 계관 도서회사, 2002 년, 7 페이지를 참조하십시오. ) 을 참조하십시오
칸트삼의 비판적인 번역에서 우리는 헤겔이 표현한 상술한 사상을 관철하고, 이 세계적인 철학자의 사상을 번역함으로써 철학이 중국어를 할 수 있도록 노력하고 있다. 그러나 과거, 예를 들면, 예를 들면, 예를 들면, 5, 4 신문화 운동 전, 심지어 그 이후 기간 동안 중국인들은 정확히 외래철학을 표현해야 하는데, 특히 칸트와 같은 고도의 사각의 철학은 서구적 사고방식의 특징을 집중적으로 구현하는 것은 매우 어렵다. 이는 서면 중국어 자체가 일상적인 구어와 일치하는 현대화를 완성하지 못했기 때문이다. (이것은 현대 서구 언어의 중요한 장점이며, 더욱 정확한 철학 표현과 철학 토론에 적합한 기본 조건이기도 하다.) 이런 변화에 기초하여 명확하고 규범적인 학술언어 세트를 세우는 것은 말할 것도 없다. 사람들이 고대 중국어로 서양 철학 문헌을 번역할 때, 상응하는 문법적 수단이 부족하여 일부 문법관계를 대대적으로 처리해야 한다는 것을 알게 될 것이다. 문어문으로 칸트의 저작을 번역하려는 전형적인 시도는 란에서 65438 부터 1935 까지 번역한 칸트의' 순이성비판' (1957 에 출판됨) 이다. 이 번역판에서 번역자는 콤프 스미스의 영역본을 통해 칸트의 구겨진 독일어를 유창하고 우아한 중국 문어문으로 번역하기 위해 최선을 다했다. 중국인의 관점에서 볼 때, 이 번역판은 얻기 어려운 가작이라고 할 수 있다. 하지만 칸트의 철학 사상의 일관성과 엄밀성을 보면, 융통된 언어 제한으로 인해 정보가 왜곡되고 손실되는 경우가 많으며, 많은 미묘한 점들은 표현할 수 없는 경우가 많다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 사실 여기서 직면한 문제는 외국어와 모국어의 충돌이 아니라 이미 지나간 외국어와 모국어의 충돌 (시간 차원에서' 외국어' 로 간주된다면' 두 외국어' 다) 이다. 이런 충돌은 해결할 수 없다. 왜냐하면 그것들은 모두 현대 중국인의 일상적인 자연언어와 단절되기 때문이다.
5 월 4 일의 가장 위대한 문화적 성취와 공헌 중 하나는 문어문의 개조와 현대 중국어의 형성에 있다고 생각한다. (참고: 현재 국내 학자들은 이 점에 대해 많은 부정적인 비평을 하고 있는데, 문어문 폐지는 5 4 사의 공로가 아니라 5 4 의 가장 큰 죄라고 생각한다. 하지만 이런 평가는 결국 너무 많은 감정적 색채를 띠고 있어 중화민족의 현실 상황과 미래 발전을 자세히 고려하지 않았다고 생각한다. 이 과정은 어렵고 길다. 청말 이래 고전 문학에 깊은 조예가 있는 일부 인재들은 서양 근대 사상 (예: 엄복) 뿐만 아니라 서구 문법 (예: 마건충의' 마스문통') 을 가져와 현대 중국어의 출현을 준비했다. 오사' 이후 많은 우수한 번역자들이 문어문으로 외국 소설 (예: 린슈) 을 번역하는 방법을 버리고, 일상 구어로 서양 문학 작품을 번역하는 언어 실천에서 현대 중국어를 단조하기 시작했다. 그 속에서 점차 일상 구어에 가깝고 학문적 기질과 문화적 수양을 잃지 않는' 번역 스타일' 이 형성되었다. 이 번역 스타일의 특징은 기본적으로 현대 서구 문법 (문장 부호 사용, 접속사의 개사, 역장형, 주어, 절 관계 등) 과 일치한다. ), 수식어 (속성, 부사, 보어 등) 에 대한 문장의 용량을 크게 넓혔다. ) 그리고 문장의 각 부분 사이의 논리적 관계를 강조하여, 대량의 고대 중국어에서 들어보지 못한 긴 문장을 만들어 냈다. 그러나 동시에, 그것은 각종 수사수법의 운용 (부필흥, 비교대, 성어 전고 등) 과 같은 고대 중국어의 많은 장점을 유지한다. ), 그리고 문필의 간결함과 표현의 묵계. 서양 고전 문학 작품을 번역하여 형성된 이런 번역 스타일은 20 세기 후반 중국인의 문화생활과 정신생활에 결정적인 영향을 미쳤다. 왕소보는 그의 문학적 소양은 주로 번역 작품을 읽음으로써 얻은 것이라고 말했다. 그 위대한 번역가들은 "현대 중국어의 리듬을 발견했다. 이런 리듬이 없으면 문학이 없다. 가장 중요한 것은 중국에서는 순수하고 완벽한 현대문학 언어가 있다는 것이다. 나는 항상 나의 문학 공부가 이렇게 거의 알려지지 않은 단서라는 것을 인정하고 싶었다. 우리는 젊었을 때 문장 읽기를 잘하려면 번역본을 읽어야 한다는 것을 알고 있었다. 최고의 저자는 모두 번역에 종사하기 때문이다. " (참고: 왕소보:' 나는 선생님으로부터 배운다',' 나의 정신집', 문화예술출판사, 1997, 제142-/Kloc-0 포함 이것은 사실 나를 포함한 일부 또래 (40 년대 말 50 년대 초에 태어난 사람) 의 공감이다. 물론 문학 외에도 미학과 철학 이론과 같은 다른 번역 작품들도 현대 중국어 형성에 참여했다. 20 세기 후반까지 마르크스주의 고전 저작은 대규모로 번역되어 현대 중국어 학술 언어의 형성에 중요한 역할을 했다. 내가 말했듯이, 중국 대륙의 50 년 동안의 철학 연구와 기타 이론 연구는 주로 마르크스주의 저작의 번역이 언어와 풍격에 의해 결정되는데, 이 저작들은 의심할 여지 없이 서구 학술어의 모델을 전달한다. 그러므로 우리가 현재 사용하고 있는 규범적인 현대 중국어는 사실 순수한 중국 문화의 것이 아니라 중서 문화가 충돌하는 교잡종이다.
물론, 이 충돌 과정에서 논쟁과 편향은 정상적이고 필요하다. 1930 년대 노신과 양실추의' 굴역',' 강경번역',' 사역',' 난역' 에 대한 논쟁은 번역의 분수를 파악하는 데 중요한 참고의의가 있다. 물론 노신은 번역은 "강경" 해야 한다고 주장했다. 나는 이것이 단지 번역 기교의 문제가 아니라 그가 줄곧 제창해 온' 국민성 개조' 의 큰 전제임을 이해한다. 그는 오로지 중국인의 이해력과 취향에 따라 감상하고 싶지 않다. 그는 이런 능력이 발달하지 못하고 안목이 좁다는 것을 알고 있으며, 중국의 수천 년 동안의 사상 속박으로 인한 것임을 알고 있다. 번역자의 임무는 먼저 이런 속박을 푸는 것이다. 이를 위해서는 번역이 앞서야 하고, 가능한 독자가' 뛰어오를 수 있도록' 해야 한다. 흥미롭게도 노신은 칸트의' 순전히 이성적 비판' 도 언급했다. 번역을 위해 변호하다' 에서 그는 당시 번역' 어려움' 이나' 혼란' 에 대해 불평했고, 많은 번역 작품들이 형편없다고 말했고, 서너 페이지를 자주 읽었는데도 무슨 말을 하는지 모른다고 지적했다. 한편, 그는 문제의 근본 원인은 중국인들이' 다른 사람 앞에서 따라잡기' 와 유행을 쫓는 경박한 풍조를 좋아한다는 데 있다고 지적했다. (이는 중국 80 년대 이후 번역의 현황과 얼마나 비슷한가! ); 그런 다음 비판의 부재 (여전히 개선되지 않음); 그러나 결국 그는 번역을 위해 일부 번역은 다르게 대해야 한다고 변호했다. 칸트의' 순전히 이성적 비판' 과 같은 책이라면 독일인은 원문을 읽더라도 전문가가 아니면 잠시 동안 읽을 수 없다. 당연히,' 첫 줄을 먼저 연 다음 번역하라' 는 번역자는 너무 무책임하지만 별 차이가 없다. 첫 줄을 열면 어떤 번역을 알고 싶어하는 독자가 너무 무책임하다. " (참고:' 노신전집' 제 5 권, 인민문학출판사, 198 1 판, 259 면. )' 강경역과 문학의 계급성' 이라는 글에서 노신도 양실추의' 강경역' 에 대한 비난을 반박했다. "내 번역은 독자의' 솔직함' 에 포함되지 않지만, 늘 불편함을 주고, 심지어 답답함, 혐오감, 반감을 느끼게 한다." 일본어로 자신을 변호하다: "일본어는 유럽과 미국과 매우 다르지만, 그들은 점차 새로운 구법을 추가하여 고대 중국어보다 번역에 더 적합하고, 원래의 첨음을 잃지 않는다. 처음엔 자연스러운' 구법단서 찾기' 로 일부 사람들을 기분 나쁘게 했지만 수색습관이 되어 지금은 동화되어 자신의 것으로 변했다. 중국의 문법은 심지어 일본 고문만큼 완전하지 않다 ... 지금' 외국어' 가 생겨서 많은 문장을 새로 만들어야 하거나, 더 듣기 싫은 말을 하고, 강경하게 만들어야 한다. 내 경험에 따르면, 이런 번역은 그것을 몇 글자로 바꾸는 것보다 원문의 정밀한 어조를 더 잘 보존하지만, 새로운 창작이 필요하기 때문에 원문의 중국 언어에는 결점이 있다. " (참고:' 노신전집' 제 4 권 197, 199-200 면. 실제로 국내에서 훈련받지 않은 독자들은 번역 작품 중의 긴 문장을 보는 것을 가장 두려워하기 때문에, 일부 친절한 번역자들은 독자의 마음을 불쌍히 여기기 위해 한 마디를 몇 글자로 잘랐다. 사실, 이 방법은 문학 작품의 번역에 있어서 단지' 본질을 잃는다' (즉' 중립정신을 잃는다') 일 뿐이다. (참고: 중국 고대 문장 통병은' 중화정신' 이 부족하거나' 호흡 곤란' 이 부족해서' 잡문' 만 쓸 수 있고,' 사기' 와 같은 거작은 문장 축적에 지나지 않는다. 이런 문장 독서를 하며 자란 독자들은 당연히' 순전히 이성적 비판' 과 같은 숭고한 체계에 적응하기가 어렵다. 그러나 일부 철학 저작의 번역에 있어서, 왕왕 재난적이다.
서양 철학 저서에서 칸트의 저서는 읽기가 가장 어려운 것으로 인정받는데, 중요한 이유 중 하나는 문장이 너무 길기 때문이다. 한 독일 학자는 칸트의 책을 열 손가락으로 읽는 것만으로는 충분하지 않다고 불평했다. 왜냐하면 그는 각 손가락으로 칸트의 한 절을 누르고, 열 손가락을 다 썼고, 칸트의 문장은 아직 다 읽지 않았기 때문이다. 이 불평은 우습게 들린다: 왜 읽을 때 손가락으로 문장을 눌러야 하는가? 그러나 이것은 독일 독자들이 전체 사상을 파악하려고 시도하는 인상적인 정신 (즉,' 개념 파악', 독일어의' 개념' 은 손으로' 잡기' 와' 잡기' 의 의미) 을 보여준다. 칸트의 책은 이런 자격을 갖춘 독자를 위해 쓴 것이다. 중국 독자 (아마도 영국 독자도 있을 수 있음) 는 칸트를 읽는 데 이렇게 많은 시간을 쓰지 않을 것이다. 그들에게는 일이 매우 간단해졌다. 한 조항 한 조항의 읽기만 하면 되고, 모르면 칸트가' 갈등으로 가득 차 있다',' 혼란' 까지 (어차피 전문가조차도 이렇게 말한다) 라고 하면 된다. 따라서 중국 번역가들이 중국 독자들의 빈약한 이해에 적응하기 위해 칸트의 복잡한 문장식을 여기저기 해체했을 때 칸트의 정신은 이미 상당 부분을 잃었다. 그런데 뜯지 않으면요? 해체가 없으면 번역자는 그 문장들의 구조를 스스로 알아내고, 단편적인 것이 아니라 전체적으로 칸트의 사상을 파악해야 한다. (존 F. 케네디, 독서명언) 이것은 쉬운 일이 아니다! 그래서 칸트의 작품을 번역하는 것은 사실 칸트의 작품을 연구하는 것이다. 칸트를 연구하는 전문가만이 진정으로 좋은 번역을 할 수 있다. (참고: 사실 다른 철학자들의 저서도 마찬가지지만 칸트와 같은 대철학자는 더욱 두드러진다. 이런 언어와 사상의 긴밀한 결합은 오늘날 번역계 사람들이 땅을 선점하는 데 열중하고 있지만 칸트의 작품은 간과된 이유다. 이에 비추어 양 씨와 나는 칸트의 저작을 번역할 때 칸트의 원문에 있는 쉼표를 변경 (추가, 삭제, 이동) 할 수 있다는 암묵적인 원칙을 가지고 있지만, 마침표 (대부분의 세미콜론) 는 문장의 각 성분의 무결성을 최대한 유지하기 위해 절대 옮겨서는 안 된다. 매 학기의 대학원생 칸트 원작 선독수업에서 수업의 첫 번째 기본기는 대학원생이 우리 번역에 따라 칸트를 읽게 하는 것이다. 가능한 한 한숨에 모든 말을 다 읽고 숨을 헐떡여야 한다 해도 바로 이어야지, 말투를 끊지 마라.
그러나, 내가 이렇게 서툴고 힘겹고 비위를 맞추지 않는 일을 하고 있을 때, 나는 또 한 가지 즐거움이 있는데, 바로 현대중국어가 칸트의 저작을 번역하는 특별한 장점이 있다는 것을 발견하는 것이다. 바로 그것의 유연성과 다방면성이다. 이것은 주로 칸트의 저서의 영어 버전을 비교한 것이다. 게르만어계에 속한 영어와 독일어는 문법, 어휘, 어감 등에서 중국어와 비교할 수 없는 친연 관계를 가지고 있지만, 그것들 사이에는 상당한 차이가 있으며, 때로는 넘을 수 없는 차이도 있다. 예를 들어, 영어 문법은 개방성과 분석성을 가지고 있으며, 특히 사교 및 비즈니스 활동에 적합한 느슨한 선형 구조입니다. 독일어 문법은 폐쇄적이고 종합적이며, 한 마디를 끝내야 전체 문장의 정확한 의미를 알 수 있다. 그것은 문을 닫고 명상하기에 적합한 모인 질량 구조이다. 이것은 종종 독일어 특유의' 틀 구조' 로 인해 발생한다. 독일어의 많은 동사에는 분리 가능한 접두사가 있는데, 어간에서 분리하여 문장의 끝에 던져서 동사의 어간과 프레임 구조를 형성할 수 있다. 그런 다음 모달 동사 ("예", "필수", "기꺼이", "허용" 등), 시제 보조 동사, 끝에 놓인 주동어로 구성된 프레임 구조가 있습니다. 또한, 절의 모든 동사도 절의 끝에 놓여지며, 안내어와 프레임 구조를 형성한다. 이것들은 모두 영어로 표현할 수 없는 것들이기 때문에, 영어는 그 절과 절을 배정할 때 특히 혼동하기 쉽다. 놀랍게도 현대 중국어는 대부분의 상자형 구조를 표현할 수 있는 방법이 있다. 예를 들어 동사 접두사와 정태 동사, 시간보조 동사로 구성된 상자 구조의 경우 중국어는 필요에 따라 주동어를' carry on' 또는' add' 로 변환하여 주동어를 마지막에 떨어뜨려 상자형 구조를 실현할 수 있다. 절의 틀 구조에 대해 중국어의 정어 접미사' ...' 는 독일어를 나타내는 정어절, 중국어의' 만약 ...' 은 독일어를 나타내는 조건절, 중국어의' 때 ...' 와' 때 ...' 의 경우' 는 독일어를 나타내는 시간이나 상태절,,
구문의 유연성 외에도 현대 중국어의 번역 방면의 우세는 구사의 유연성에도 반영되어 있다. 영어를 예로 들어 보겠습니다. 칸트 철학에는 윌 (중국어는' 의지' 로 번역됨) 과 윌쿨러 (중국어는' 임의' 로 번역됨,' 의지' 와' 의도' 로 번역됨) 라는 두 가지 매우 중요한 용어가 있는데, 이 두 용어는 영어에서 결코 구분할 수 없다. 영어는 단 한 단어, 즉 의지로 이 두 개의 확연히 다른 단어, 때로는 심지어 반대의 단어까지 표현할 수 있다. (조지 버나드 쇼, 영어명언)
중국어의 짧은 판은 현대 중국어에서 그 우세의 예가 되었는데, 이런 우세는 때로는 한 단어가 두 단어 이상 번역해야 한다고 해도 드러날 때가 있다. 앞서 언급한 Sein 이나 Being 의 번역과 같이, 현재 많은 사람들이 어떤 중국어 단어로 그 의미를 정확하게 파악할 수 있는지에 대해 끊임없이 논쟁하고 있다. 하지만 사실 서양인들은 이 단어를 사용할 때 여러 가지 의미가 있다는 것을 알고 있지만, 모든 뜻을 시야에 둘 필요는 없다. 그들은 당시의 어경에 따라 한 번에 한 가지 의미만 취하기 때문에 애매모호한 번거로움과 근본적인 큰 문제가 자주 발생한다. 예를 들어, 칸트는 서방에서 수백 년 동안 전해져 온 신의' 본체론 증명' 을 비판할 때 이런 이성적인 허상은 모두 이 Sein 에 대한 오해, 즉 이 단어의 애매모호함을 이용하여' 예' 를 문법계사로 이해하고' 실제 서술어' 즉' 존재' 로 해석한다고 지적했다 (참고:' 순전히 이성적 비판' A598 = B626 참조. 그러나 이는 Sein 이 독일어에서 일반적으로' 실술어' 로 사용될 때' 예' 로 해석할 수 없다는 것을 의미할 수도 있다. 심지어 칸트 본인도 이 점을 이렇게 사용한다. 예를 들어, 그의 범주 테이블에 있는 한 쌍의 범주 ('존재-존재' 로 번역될 수도 있음) 는 논리적 어휘의 의미에서' 이것은-아니다' 로 해석될 수 없고,' 실론' (즉' 실재' 의 범주) 을 의미할 뿐이다. 중국어의 다사 번역은 서구 언어의 이런 다의성을 피할 수 있다.
독일 철학 저작을 현대 중국어로 번역하는 데는 또 다른 편리함이 있다. 예를 들어, 중국어에는 특정 가상 형식이 없지만 "아마도", "곧", "곧", "원래", "원래", "원래" 등 어조로 표현할 수 있으며, 영어 번역자는 독일어 텍스트를 번역할 때 종종 가상 형식을 생략하는데, 설령 있다 하더라도 분명하지 않다 또 중국어에는 이미 버려진 옛 단어들이 있지만, 마침 예비어로 어떤 경우에는 의외로 쓸모가 있을 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 중국어명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 중국어명언) 서양인들이 같은 의미를 가진 단어 대신 라틴어 단어를 자주 도입해 이 단어의 더 추상적인 의미를 표현하는 것과 같다. (존 F. 케네디, 언어명언) 예를 들어 헤겔은 "철학 용어에 라틴어 명사가 자주 사용된다. 모국어에 이런 명사가 없기 때문이거나, 있다 해도 모국어의 명사가 직접적인 것을 더 많이 연상하게 하기 때문이다. 외국어는 반사적인 것을 더 많이 연상하게 한다" 고 말했다.
물론, 철학이 중국어를 말하게 하는 것은 번역의 문제일 뿐만 아니라 철학적 사고 자체의 문제이기도 하다. 번역 (위에서 언급한 바와 같이) 은 번역자의 철학적 사고에 기반을 두고 있고, 최종 목적은 중국인의 철학적 사고를 촉진하는 것이기 때문이다. 오늘날 고대 중국어는 철학 번역 (서양 고전 문헌의 번역 포함) 뿐만 아니라 철학적 사고에도 적합하지 않다. 현대 중국어는 번역 방면에 우세할 뿐만 아니라 철학적 사고에도 우세하다. 지금, 유럽화된 현대한어를 통해, 우리는 원칙적으로 서구의 가장 깊은 사상을 완전히 이해할 수 있을 것이다. 대조적으로, 중국 사상의 깊이는 여전히 서방 한학자들이 따라잡을 수 없는 것이다. 이와 관련하여, 우리는 실제로 오늘날의 서구 문화가 높은 수준에 있다고 말해야 한다. 경제가 낙후된 독일 문화가 다른 유럽 문화에 있어서 높은 수준에 있는 것과 같다. 당시 독일 고전 철학가의' 독일어를 가르치는 철학' 이 철학 자체의 발전을 의미했다면, 오늘날의' 중국어를 가르치는 철학' 은 철학 자체가 당대의 새로운 발전을 의미할 것이다. 중국어에서는 헤겔이 독일어를 칭찬했던' 사변정신' 뿐만 아니라, 한 단어는 종종 정반대의 의미 (예:' 쉽게 변하지 않는다' 와' 혼란과 통치') 를 가지고 있다. 또' 상실' 이라는 단어는 원래 상실과 상실을 의미하고,' 감사' 와' 행운' 은 도움을 받는 것을 의미한다. 데리다 등 오늘 추앙하는 해체와 대체가 있다. 가장 분명한 예는 중국어에서 연결 동사의 주어와 수동이 모두 모호하고 불안정하며, 문맥의 변화에 따라 달라진다는 것이다. 게다가, 서양 언어의 명사와는 달리, 중국어의 동사는 일반적으로 명사에서 유래한다. (참고: 엥겔스는 약 20 개의 서양 언어를 연구했는데, 이들 언어 중 명사는 거의 모두 동사에서 나온 것으로 밝혀졌다. 반면에 중국어에서는 대부분의 동사가 명사의 출처를 가지고 있다. "설문해자" 를 보면, 소위 "모음에서" 는 일반적인 해석 모드이고, 앞의 "모" 는 보통 명사라는 것을 알 수 있다. 이것은 병음과 상형 문자의 중요한 차이에 관한 것이다. 따라서 서구 언어의 모든 동사는 쉽게 명사화 될 수 있으며 (독일어에서는 동사의 이니셜만 대문자로 명사가 될 수 있음), 중국어 동사는 명사화되기가 더 어렵다. 특히' 식',' 식' 등과 같은 원시적인 단동사들은 모두 명사에서 태어났지만 동사의 뜻을 명사로 삼는 것은 어색했다. 현대 중국어에서는 종종 이중음절어 (동빈 구조) 로 조합해야 과정명사 (예:' 농민 재배로 인한 수토유실') 로 간주된다. 이는 중국어가 하나의 역동적인 활동 (물화) 을 고정시키는 데 익숙하지 않고, 고정 명사를 동작에 넣어 표현하는 경향이 있다는 것을 보여준다 (예:' 군군, 대신님, 아버지, 아들 등). 그래서 중국어는 확실성을 잃었지만, 동시에 유연성도 가져왔다. (참고: 물론, 때로는 너무 유연하여 중국어의 오염을 초래하기도 한다. 예를 들어, 현재 인터넷상의 많은 문장 ("인터넷") 가 이 문제를 가지고 있습니다. 소위' 엉뚱한 머리' 의 중요한 특징 중 하나는 어떤 명사든 동사 부사 형용사 등 다른 어류에 용해된다는 것이다. (예:' 이 여자는 징그럽다!' ). ) 을 참조하십시오
그러나 우리는 또한 우리가 아직 서구 철학의 확실성을 우리의 철학적 사고 규범으로 흡수하지 않았을 때 중국어의 이런 유연성은 소용이 없고, 단지 우리 사상의 혼란을 헛되이 증가시킬 뿐이라는 것을 깨달아야 한다. (존 F. 케네디, 생각명언) 오늘날 우리의 철학계와 학계에는 학술적 규범과 이성적 사고에 대한 기본 훈련이 결여되어 있으며, 이는 우리가 서구 과학정신을 진정으로 배우는 데 아직 탄탄한 노력이 부족하다는 것을 보여준다. 다른 말로 하자면, 우리의 사고방식은 여전히' 전현대' 수준에 머물러 있다. 포스트모더니즘과 다소 비슷하지만, 결국 하나님과는 거리가 멀다. 따라서 서구 철학의' 높은 우세' 에 대한 우리의 철학적 사고는 현실이 아니라 가능성일 뿐이다. 서양인으로부터 순수한 철학적 사고와' 사고에 대한 사고' 를 배워야 우리의 언어와 문화적 우세를 발휘할 수 있는 적절한 수단을 찾을 수 있다. 서양인들이 중국 문화의 모호성과 혼돈성을 높이 평가한다면 2 1 세기는' 중국 문화의 세기' 가 될 것이라고 순진하게 생각하는 사람들이 있다. 이런 견해는 기만적인 나르시시즘을 불러일으킨다. 우리 중국인들은 타고난 천성이나 유전적 소질로 쉽게 세계 문명의 지도자가 될 수 있을 것 같다. 사실, 우리가 중국 전통문화의 장점을 보존하고 새로운 활력을 발굴하고 싶다면, 이것은 매우 어려운 일이다. 우리는 반드시 현대인의 습관적이고 이해할 수 있는 언어로 고대의 지혜를 다시 기술하고, 현대한어로 문어문의 의미, 즉 일종의 재창조를, 고대의 단어를 베껴 쓰는 것이 아니라, 현대어로' 정의' 해야 한다. 이런 이전은 단지 패션일 뿐이다. 이 단어가 현대 중국인들에 의해 인정받지 않고 자랑과 신비에 불과하다면 시대가 바뀌고 새로운 패션으로 대체되어 버려질 것이다. 그래서 중요한 것은, 당신이 고대 어휘를 다시 말할 때, 당신은 정말로 그 의미를 이해했습니까? 네가 알고 있는 뜻은 현대 중국어에서 대체할 수 없는 것이냐? 만약 대체될 수 있다면, 너의 일은 헛되이 할 수는 없지만, 의의가 크지 않다. 만약 그것이 대체될 수 없다면, 당신은 그것이 대체될 수 없다는 것을 깨닫게 해야 한다. 즉, 현대한어의 해석을 통해 철학을 배우는 사람들이 그것이 확실히 불가피하고 불가피하며 반드시 사용해야 한다는 것을 알게 해야 한다. (존 F. 케네디, 공부명언) 이런 식으로, 이 단어는 새로운 생명을 부여받았고, 사람들은 당신이 이야기하고 있는 문제에 대해 이야기할 때 이 단어를 사용해야 한다. 그러면 당신의 작품은 철학적 사고를 촉진하는 의미를 갖게 된다. 더욱이, 유럽화 현대 중국어에서 해석하거나 번역할 수 있는 고어는 원칙적으로 외국어로 해석하거나 번역할 수 있다. 이렇게 해서 중국의 고대 사상은 각종 부가 되었고, 철학은 현대 중국어뿐만 아니라 현대 중국어를 통해 고대 중국어를 할 수 있게 되었다. 하지만 이 모든 전제는 현대중국어의 주도적 지위를 존중하고, 현대중국어로 외국어와 고대 중국어를 통달하고, 현대한어를 통해 우리의 현대생활경험과 일상생활을 결합해 현대한어를 당대의 날카로운 철학어로 끌어올려야 한다는 것이다. 이렇게 고인 철학자 진강 선생의 말로 서구 철학자가 중국어를 미워하게 하는 것이다! (참고: 진강 참조:' 바멘네드 서문', 비즈니스 인쇄관, 1982, 10 페이지. ) 을 참조하십시오
이것은 당연히 이상화된 목표이지만 불가능한 것은 아니다. 유일한 문제는 사람이 있는지, 얼마나 많은 사람들이 할 의향이 있느냐는 것이다. 이것이 바로 우리가 기대하는 것이다.