신지학의 선험적 정의
그러나, 일단 정의가 사람과 직접적인 관계를 맺고 편견을 가지면, 정의의 정의 기반은 확립하기 어렵고, 그 원칙도 보장되지 않는다. (존 F. 케네디, 정의명언) 정의가 사람 이외의 제 3 자에 세워져야 한다는 것을 알 수 있다. 이 제 3 자는 사회에서 신분이 다른 개인에게 이익이 없어 평등하게 대하는 정의를 만들어 모든 사람이 이 사회에서의 수입이 그가 마땅히 받아야 할 것에 부합한다고 느끼게 하기 때문에 합법적이고 합리적이며 정의로운 것이다. (존 F. 케네디, 정의명언) (알버트 아인슈타인, 정의명언) 분명히 그러한 제 3 자는 결국 기독교의 선험적 신이나 신이다. 하느님이 대면하거나 계약을 맺으신 사람은 통치자도 아니고 통치자도 아니라 평등한 주체였다. 아니면, 하나님이 이 주체에게 평등한 권리를 주셨기 때문에 이 세상에 초연한 정의를 가져왔기 때문이기도 하다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 정의명언) Boehlmann 이 지적한 바와 같이, "유대인-기독교 신앙은 하느님을 판사로, 입법자이기도 하다." 성경은 하느님의 심판에 대해' 적극적' 입장을 취했기 때문이다. 처음에는 교회에서는 인간성과 운명, 빛과 어둠의 힘이 그의 영혼에 있는 것과 같은 궁극적인 관심사와 거의 관련이 있는 것으로 보인다. Boehlmann 의 연구에 따르면 초기 기독교는 기독교 신권을 실현하기 위한 정치적 노력을 하지 않았다. 그러나 기독교의 발전과 함께, 특히 1 1 ~ 12 세기의 교황 혁명을 통해 중세 정치 틀에서 새로운 신권 운동이 출현했고, 기독교 교회는 신학의 정치적 성향을 정치화하고 합법화했다. 이 때문에 국가의 세속법은 신성한 법과 일치하도록 개혁되었다. 동방 기독교 교회는 결국 비잔틴의 세속법에 큰 영향을 미치지는 않았지만, 로마 교회는 심도 있는 개혁을 통해 게르만 국가에 강력한 신권 정치를 수립하여 중세 전체에 고대 로마법과 게르만 관습법을 대체할 수 있는 사법제도를 제공하였다. 이로써 기독교가 건립한 정의는 일종의 초험적인 정의이며, 우월해 보이고, 사람, 특히 신분이 다른 사람과는 직접적인 관계가 없고, 평등하게 대우받지 않았다는 것을 알 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 정의명언) 선험적 정의는 하느님의 법상 모든 사람의 평등권을 확립하고 편파, 극단, 중립, 동등한 대우, 동등한 대우를 하지 않았다. 선험적 정의 앞에서 모든 관계는 평등하고 공정하며 정의적이어야 하며, 어떤 사람이 통치자라고 해서 얻거나, 어떤 사람이 통치자에 의해 훼손되어서는 안 된다. (존 F. 케네디, 정의명언)
신의 의는 헤아릴 수 없다. 서구 신학사에서 수많은 사람들이 반복적으로 논증했다. 테르툴리아누스는 일찍이 터무니없는 각도에서 논증한 적이 있다. 그는' 그리스도의 몸' 이라는 책에서 유명한 말을 썼다. "하나님의 아들은 십자가에 못 박히는데, 그는 결코 그것을 부끄러워하지 않는다. 하나님의 아들의 죽음은 터무니없는 것이지만 믿을 만하다. 매장되어 부활하는 것은 불가능하지만, 이것은 확실하다. " [3] 그가 보기에 선험적 정의는 세속적 정의에 비해 터무니없고, 영문도 모르고, 심지어 상식을 초월한다. 예를 들어, 하느님은 악한 사람에게 특이한 대우를 해 주셨고, 예수 한 명은 매춘부에 대해 신경을 썼지만, 곳곳에서 정직한 사람을 파괴하는 등등을 하셨다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 이것들은 불공평해 보이고, 세속 상식의 정의 개념에 부합되지 않는다. 그러나 테르툴리아누스는 이것이 사실이라고 지적했다. 선험적 가치는 세속적 가치에 동의하지 않고 세속적 기준을 기준으로 하지 않기 때문이다. 반대로, 세속인의 눈의 선은 신의 눈에는 악이고, 세속인의 눈에는 악이며, 신의 눈에는 선이다. 마찬가지로, 세속 세계가 생각하는 정의와 공평은 하느님 보시기에 불공정하고 불공정합니다. 하느님의 정의는 이 세상에 완전히 다른 판단 기준을 가져왔다. "완벽한 사람에게도 우리는 지혜에 대해 이야기합니다. 그러나 이 세상의 지혜도 아니고, 이 세상에서 죽어가는 사람의 지혜도 아니다. 우리가 말하는 것은 과거에 숨어 있는 것이고, 신에게 신비한 지혜이며, 신은 우리가 영원하기 전에 영광을 얻을 것을 약속하신다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 이 슬기로운 세상은 아무도 모른다. 그들이 알고 있다면, 그들은 영광스러운 주님을 십자가에 못 박지 않을 것이다. " [4]
토마스 아퀴나스는 하느님의 법을 확립함으로써 선험적 정의를 증명했다. 그가 보기에 기독교 통치의 세계는 네 가지 법률, 즉 영원법, 자연법, 신법, 인법으로 구성되어 있다. 첫 번째 영원한 법은 사실 하느님의 이성과 같은 것이다. 이것은 신성한 지혜가 창조한 법칙으로, 우주 만물을 다스리는 데 쓰인다. 이 법칙은 인간성을 초월하고 인간의 이해를 초월하지만, 인간의 이성과 모순되는 것은 아니다. 제한된 범위 내에서, 사람들은 사실상 하느님의 영원한 법에 참여했다. 예를 들어, 하나님의 특별한 창조로서 인간은 인간에게 영원한 법칙의 투영을 반영합니다. 두 번째 자연 법칙은 우주의 만물에서 신성한 법칙의 표현과 반영이라고 할 수 있다. 아퀴나스의 관점에서 보면, 자연은 맹목적이고 혼란스럽지 않다. 자연계의 모든 생물은 선과 악을 피하는 생명 성향을 가지고 있다. 인간은 자연생물의 일원으로서 자연생활도 자연의 법칙을 반영하고 있으며, 생명활동에서 진리를 추구하고 지혜를 발휘하는 삶의 경향을 보여준다. 그러므로 자연법은 영원한 법칙을 반영하고 있으며, 그것은 자연에서의 구현이다. 세 번째 법, 신성한 법, 하나님에 속하는, 하나님의 법입니다. 아퀴나스의 관점에서 볼 때, 신의 법은 자연법보다 더 높은 수준의 법이다. 그것은 인간이 아니라 하느님으로부터 온 것이며, 하느님의 법에서 가장 완벽하고 궁극적인 정의를 구현한다. (존 F. 케네디, 정의명언) 네 번째 사람의 법칙은 아퀴나스 논술의 주요 내용이다. 인간의 법이 법률이 되어 정의와 진리를 드러낼 수 있는 것은 사람이 제정한 것이 아니라 신의 율법과 신의 기초에서 비롯된 것이기 때문이다. (존 F. 케네디, 법명언)
신법과 인법은 아퀴나스의 법률 사상의 중점이다. 아리스토텔레스의 법률관, 로마법과 같은 고대 법률사상은 모두 신법이 인법에 대한 지도의 의미를 지적했지만, 신법과 인법의 내적 관계를 상세히 논술하지는 않았다. 그리스 성국법이든 로마법이든 결국은 인법에 속하며 인권관계를 중심으로 제정된 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 로마법, 로마법, 로마법, 로마법, 로마법, 로마법, 로마법) 따라서 고대 법에는 신성한 선험적 가치의 기초가 부족했고, 아퀴나스는 법의 분류를 통해 인간의 법과 신의 법률 사이의 관계를 논증하며, 신의 법은 인간의 법이 존재하는 내적 기초라고 생각하였다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 아퀴나스의 견해는 의심할 여지 없이 고대 법률을 신의 초월의 경지로 끌어올렸다. 그의 견해로는 자연법의 지위가 낮아졌는데, 그 위에는 하느님의 법이 있고, 인간의 법률은 각국이 공포한 성문법이며, 여기에는 재산, 채무, 공물 등에 관한 법률이 포함되어 있다. 근원으로 볼 때, 인간의 법은 결국 신의 법에서 파생되고, 신의 법이 최종 잣대이기 때문이다. 이와 관련하여 사빈은 아퀴나스가 "가능한 한 하느님의 법에 긴밀하게 연락하여 인간의 법률을 묘사하려고 노력한다" 고 지적했다. 그가 이렇게 하는 것은 자기 화해 성향이 있기 때문만이 아니라 법이 사람 간의 관계를 조정하는 수단보다 더 광범위한 것이라고 생각하기 때문이다. 그의 의견으로는, 인간의 법은 온 신성한 통치 체계의 중요한 부분이며, 하늘과 땅의 모든 것이 이 체계의 지배를 받는다. 토머스는 이 체계를 신의 이성으로 여기며, 모든 생명이 있는 사물과 생명이 없는 사물, 동물과 사람 사이의 관계는 하느님의 이성에 의해 조절된다. 불법 통치자는 주로 인권과 제도를 파괴하는 사람이 아니라 하느님이 세상을 통치하시는 신성한 제도 전체에 반항하는 사람이다. " [5]
아퀴나스는 신권과 선험적 정의에 대해 더욱 현실적인 태도를 취했다. 일부 신학자들과는 달리, 그는 단순히 종교적 신념의 관점에서 신권의 신성성과 정의성을 토론하는 것이 아니라 신권과 고대 그리스 로마 이후의 정치 법률 관계를 더 많이 조화시켰다. 아퀴나스는 중세 사회의 법률사상의 대가로서 당시 기독교를 위해 거대한 법률과 정치의 종합체계를 건립했다. 신성한 권위의 법률, 인간사무의 법률, 신성한 정의의 세계에 대한 통치와 세계의 사회정의를 확립하고, 실체정의 이론을 제시하며 절차적 정의와 형식정의를 제창하는 등 아리스토텔레스의 영향을 많이 받았고, 아리스토텔레스의 철학은 기독교 경원 철학과 시스템 법학을 건립하는 데 긍정적인 영향을 미쳤다
위의 분석을 통해 우리는 기독교 선험적 정의가 당시 사회정치에서 규범적인 주도적 역할을 하고, 인간의 세속 관계를 초월하고, 새로운 기초 위에서 인간의 사회적 신분과 자아의 본질을 재창조했다는 것을 알 수 있다. 이런 정의는 추상적인 것이 아니라, 머리 속에 숨어 있는 것이 아니라, 진정한 정의의 힘으로 현실에 절대적인 영향을 미친다. 물론, 아퀴나스는 중세 기독교 신학의 거의 모든 중대한 문제에 대해 역설을 가지고 있는데, 이 점은 이미 많은 학자들이 지적하였다. 한편, 기독교는 신의 율법을 통해 세속 정치 권위가 사람에게 끼치는 피해를 바로잡아 국민의 권리와 자유를 위해 국가 권위에서 벗어나는 길을 열었다. 반면에, 기독교의 신법은 현대의 의미에서 개인의 권리를 보호하는 법적 정의와는 확연히 다르다. 그것은 여전히 개인이 집단에 종속되는 것, 특히 신권의 전달체인 교회에 종속되는 것을 강조한다. 따라서 기독교 신권은 개인의 인권 획득을 위한 이론적 자원과 집단주의에 대한 이론적 뒷받침을 제공하는 이중 특징을 보여 주는데, 이것이 바로 기독교 신권의 본질적인 이중적 특징이다. 법학자인 돈 트레버가 지적한 바와 같이, "반종교 개혁 시대에는 현대 주권 국가의 부상으로 인한 새로운 상황에 대처하기 위해 교회 간접권력에 대한 세인트 토마스의 생각을 발휘할 수 있었다." 나중에 사람들은 이성주의와 계몽운동으로 인한 정교분리 운동에 반대하는 권위의 신성론을 재확인해야 한다. 나중에, 사람들은 성 토마스의 이론에 의지할 수 있고, 우리 시대의 극단적인 개인주의와 자유방임 시대에 사회와 경제협력의 책임을 제창할 수 있으며, 교회와 천주교의 변호자들은 심지어 전체주의에 반대하는 투쟁에서도 이 이론을 우리에게 더 가까이 다가갈 수 있게 되었다. 우리는 이미 인간의 개성을 수호하고 정신적 가치 1 위를 대담하게 주장하는 이론을 평가하는 방법을 알고 있다. 우리는 우리의 중세와 기독교 유산을 어떻게 소중히 여기는지에 대해 더 잘 이해하고 있다. "[6]
이것은 또한 선험적 정의 이론의 비극이기도 하다.