왕수인의 마음철학을 미래 세대가 어떻게 배울 수 있을까요?
왕수인의 사상체계는 주로 다음과 같은 측면을 포함한다.
1. '양심에'
'양심에'는 왕수인의 중요한 윤리관 중 하나이다. 맹자의 '양심'관을 종합하고 발전시킨 것을 바탕으로 그가 창시한 이론이다. ('맹자. 헌신'에서 인용: "배우지 않고도 일을 할 수 있는 사람은 좋은 재능이고 걱정 없이 아는 사람은 좋은 친구입니다.")
주요 내용은 다음과 같습니다.
p>첫째, 양심은 하늘의 법입니다. 맹자에게 있어서 양심은 초월적인 도덕 개념으로서 연민, 부끄러움, 체념, 옳고 그름의 마음을 뜻하며, 왕수인은 이를 내 마음의 양심, 소위 자연원리로 보았다. 초월적 도덕적 양심을 세상의 근원을 대표하는 자연의 원리로 여기고, 따라서 양심은 모든 사람이 염두에 두는 도덕적 근원이 된다. 왕수인의 견해에 따르면, 옳고 그름을 판단하는 마음, 좋고 싫음의 마음은 옳고 그름을 판단하는 유일한 기준입니다. 같은 양심을 가지고 있고, 모든 사람은 옳고 그름, 선과 악에 대한 판단을 가지고 있습니다. 그러므로 그는 양심은 모든 사람이 가지고 있는 '마음의 본성'이며, 사람이 양심에 따라 행동하면 올바른 도덕적 행위를 찾을 필요가 없음을 강조했다. 외부적으로 도덕적 행동의 원천.
둘째, 양심은 마음의 본질입니다. 왕수인의 견해에 따르면, 양심과 천리는 사람의 마음 속에 있으며, 천리의 분명한 영적 인식은 인간 마음의 공허한 영적 인식이다. 이를 통해 사람은 자연스럽게 사람의 행위의 선악을 느끼거나 판단함으로써 양심의 기능을 발휘하게 되고 선한 생각으로 사람의 도덕적 행위를 통제하게 되는 것이 바로 양심의 기술이다. 왕수인의 양심론은 도덕적 수양에서 악을 제거하고 선을 행하는 데 있어 양심의 주관적 능동적 역할을 충분히 강조하고 이를 사람들의 도덕적 행위를 지배하는 영적 실체로 삼는다는 것을 알 수 있다.
셋째, 주희의 학문을 통해 지식을 얻는 이론의 변형이다. Zhu Xi의 "Gewu Zhiru"이론은 사람들의 도덕적 수양 과정에서 지식의 역할을 강조하지만, 이 과정에서 인간 마음의 활동적인 기능을 무시합니다. Lu Jiuyuan은 한때 Zhu Xue의 이러한 본질적인 단점에 대해 심각한 불만을 표명했으며 이러한 Zhu Xue 원칙이 실제로 단편화되었다고 생각하여 자신의 새로운 설명을 제안했습니다. 이 문제에 있어서 왕양명은 기본적으로는 육구원의 사상을 따라 나아갔고, 차이점이 있다면 주희가 지식을 얻기 위해 사물을 연구하는 것을 반복적으로 강조한 것, 즉 사물을 '물'로 해석한 것에 새로운 해석을 주었다는 점이다. things" 에서는 "ge"를 "E"로 해석합니다. 이처럼 '사물을 살핀다'는 것은 생각이 시작되는 모든 일에 선을 행하고 악을 제거하며, 주관적인 생각에서 악을 인식하지 않고 선의 느낌에 접근하는 것을 의미한다. 이것이 진심입니다.
왕수인의 <지지거오>는 사실 내 내면의 양심에 대한 철저한 탐구이다. 그리하여 『대학』의 실천도덕사상은 자신의 『학문양심』의 도덕수양론으로 전환되었다.
2. "마음은 이성이다"
Wang Shouren의 관점에서 소위 "마음은 이성"이라는 말은 "마음"과 "이성"을 나눌 수 없다는 것을 의미합니다. Zhu Xi가 그랬던 것처럼 두 가지가 발생하여 "지식"과 "행동", "지식"과 "수양"이 분리되었습니다. 이 때문에 그는 '만물이 내 마음으로 돌아간다'는 육구원의 사상을 계승 발전시켜 도덕적 수양은 마음만 필요하며 마음을 열심히 하면 충분하다고 설명했다.
"마음이 이성이다"라는 말은 "마음 밖에는 아무것도 없다"는 왕수인의 결론에 명확히 반영되어 있다. 그가 중국 주관적 이상주의의 대표적인 인물로 평가받는 것도 바로 이 때문이다. "마음 밖에는 아무것도 없다"라는 말은 선(禪)이 가득한 불교 대화와 상당히 비슷합니다. "바람이 움직인다, 깃발이 움직인다?" "바람이 움직이는 것이 아니라 깃발이 움직이는 것이 아니다." 움직이는 마음." "Xin Xue" "불교와의 깊은 연관성이 분명합니다.
Wang Shouren의 '마음은 이성' 이론은 육체적 정신적 수양에 중점을 둡니다. 사물의 탐구에 대한 그의 설명은 다음과 같습니다. "사물을 확인하는 사람은 마음의 것을 보고, 마음의 것을 본다. 아는 사람은 사물을 아는 사람이다. 내부에 차이가 있겠는가? 그의 견해에는 사물을 보는 데는 차이가 없으며, 사물을 보는 것은 마음의 것을 살피는 것이며 마음의 불의를 제거하는 것이다.
이런 식으로 왕수인의 사물 탐구는 주희의 지식 추구 방법, 즉 오기리(Wu Qi Li)가 아니라, 선을 행하고 악을 제거하는 내적 수양에 더 중점을 두어 사물을 탐구하고 양심을 추구하는 것입니다. 완전히 일관성이 있습니다.
3. "지행의 통일"
지식과 행동의 통일: 이는 고대 중국 철학의 인식론적이고 실천적인 명제로서 주로 도덕적 수양과 도덕적 실천에 관한 것입니다. '지행일치'의 개념은 사물의 원리를 이해하는 것과 실천하는 것은 반드시 알아야 한다는 것(알고 있는 것)뿐만 아니라, 특히 실천해야 하는 것(“행하는 것”)을 의미합니다. '지식'과 '행동'이 하나가 되어야만 '선하다'고 할 수 있다.
명나라 오종 정덕 3년(1508), 왕수인은 귀양문명학원에서 강의를 하면서 처음으로 '지행일일'론을 제창했다. 소위 '지식과 행위의 통일'은 지식과 실천의 일반적인 관계가 아닙니다. '지식'은 주로 사람의 도덕적 의식과 생각을 가리킨다. "성"은 주로 사람들의 도덕적 실천과 실제적인 행동을 의미합니다. 그러므로 지식과 행위의 관계는 도덕적 의식과 도덕적 실천의 관계를 말하며, 어떤 생각과 실천적 행위의 관계도 포함한다. 왕수인의 '지행통일'사상에는 다음과 같은 두 가지 의미가 포함된다.
(1) 지식에는 행위가 있고 행위에는 지식이 있다. Wang Shouren은 아는 것과 행하는 것이 하나의 것이며 "두 부분"으로 나눌 수 없다고 믿습니다. 그는 "지식과 실천은 한 번의 노력으로 말한 두 단어입니다."라고 말했습니다. 도덕교육의 관점에서 볼 때, 그는 도덕교육에서 지식과 행동 사이의 단절과 모든 도덕성을 개인의 의식적 행동에 크게 귀속시키는 "알지만 행하지 않는 것"에 강력히 반대했으며 이는 긍정적인 의미를 갖습니다. 왜냐하면 도덕교육의 관점에서 도덕의식은 도덕적 행위와 분리될 수 없고, 도덕적 행위는 도덕의식과 분리될 수 없기 때문이다. 이 둘은 상호 배타적이며 분리될 수 없습니다. 지식은 행동으로 나타나야 하며, 그렇지 않으면 진정한 지식으로 간주될 수 없습니다. 도덕적 지식과 도덕적 의식이 도덕적 행동으로 나타나야 합니다. 만약 우리가 행동하지 않는다면 그것은 참된 지식으로 간주될 수 없습니다. Wang Shouren은 다음을 믿습니다: 양심. 모든 것이 이루어질 수 있으며 의식적으로 행하는 것이 지식입니다. 이것은 의심할 여지없이 심오합니다.
(2) 지식을 바탕으로 행동하고 지식이 행동을 결정합니다. Wang Shouren은 "지식은 행동의 아이디어이고 행동은 지식의 노력입니다. 지식은 행동의 시작이고 행동은 지식의 완성입니다."라고 말했습니다. 그가 의미하는 바는 도덕은 행동의 지도 이념이고, 도덕의 요구에 따라 행동하는 것이 '양심'을 이루는 과정이라는 것이다. 도덕적 지도에 따라 발생하는 사상활동은 행위의 시작이며, 도덕규범의 요구에 부합하는 행위는 '양심'의 완성이다.
왕수인의 '지행통일' 이론은 주로 성주성리학을 위해 발전되었다. 성주성리학은 '먼저 알고 행함'을 주창하기 때문에 지식과 행동을 두 부분으로 나누고, 먼저 '알고' 그 다음 '행동'해야 한다고 믿습니다. 왕수인은 성리학과 주성리학의 일탈을 바로잡기 위해 지식과 행위의 통일을 주장했다.
왕수인의 지행일치론은 도덕의식의 의식과 실천의 관계를 심화시키고, “행동하기 전에 본다”는 성주 성리학의 단점을 극복하지만, 동시에 주희의 인식론적 요소도 지워진다. Wang Shouren의 견해는 도덕 수양에 도움이 되지만, 객관적인 지식의 학습을 무시하며, 이는 의도적으로 학업을 포기한 Wang Xue의 제자들의 결점을 초래했습니다. 이런 부정적인 요인도 보입니다.
Wang Shouren은 사람들이 사물의 규칙성, 즉 '안다'를 이해하는 것뿐만 아니라 이러한 이해를 '지식'과 결합하여 실천에도 적용해야 한다고 믿습니다. '행함' '지행의 통일'을 통일하고 실현할 때 비로소 우리는 '선'이라 할 수 있다. 즉, 사람들이 사물을 이해하고 법을 준수하는 전 과정에서 '지식'과 '행동'이 통일되어야 한다는 것이다.
'지식과 행동의 통일'은 단순해 보이지만 실제로 달성하기는 쉽지 않습니다. 사람들의 실천에는 두 가지 흔한 잘못된 경향이 있습니다. '알지만 행하지 않음'과 '행하지만 알지 못함'입니다. 어떤 사람은 방향은 있지만 끈기가 없고, 어떤 사람은 끈기가 있지만 올바른 방향을 찾지 못합니다.
이러한 관점에서 '지식'과 '행동'의 관계를 어떻게 다룰 것인지 고민할 필요가 있다.
우선 '알면서도 행하지 않는다'는 태도에 반대해야 한다. '알고 행하지 않음'에는 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 '알지만 행하지 않음'이고, 다른 하나는 '알고 있지만 행하지 않음'입니다.
전자는 배운 이론을 실천의 지침으로 삼을 수 없고, 후자는 이념적으로 실천하려는 의도가 전혀 없습니다. 죽도록 공부하고 '독단주의'와 '기본주의'를 하는 사람은 '알지만 할 수 없는' 사람인 경우가 많다. 그들은 단지 외모를 과시하고 꾸미기 위해, 알기 위해 알고, 나르시시즘에 빠지고, 감상하기 위해 독서를 할 뿐이다. 모르는 사람은 '알지만 행하지 않는' 사람이다.
한편으로는 '알면서도 행하지 않는' 사람들을 비판하고, 지식은 능력은커녕 지혜와도 같지 않음을 지적합니다. 반면에, 우리는 반대 극단으로 가지 않도록 조심해야 합니다. 그것은 "모르고 걷는 것"이다.
소위 '모르고 하는 것'은 그 이면의 이유를 이해하지 못한 채 기계적으로 그냥 실행하는 것, 즉 '알면서도 이유를 알지 못하는 것'을 의미한다. 어떤 사람들은 경험에 의지해 성공하지만, 일시적인 성공 경험을 불변의 법칙으로 여깁니다. 경험이 중요하다는 것은 부인할 수 없지만, 우리가 살고 있는 대내외 환경은 늘 발전하고 변화하고 있습니다. 맹목적으로 경험에 의존한다면 성공은 오래 가지 못할 것입니다.
경험이 때로는 신뢰할 수 없습니다. 그러므로 우리의 실천은 과학적인 분석과 판단에 기초해야 하고, 일방성을 극복해야 하며, 경험주의와 형이상학을 피해야 하며, 남의 말을 따르거나 맹목적으로 행동하는 것이 아니라 '지식' 안에서 '행동'해야 합니다.
'모르고 하는 것'의 주된 이유는 학습 정신, 혁신 정신, 팀 정신, 민주적 인식, 자기 규율 인식이 부족하기 때문입니다. 당연히 이러한 측면에서 교정이 시작되어야 합니다.
'아는 것과 행하는 통일'을 이루기 위해서는 '행함으로써 배우고', '행함으로써 배우며', '행함으로써 안다', '행하여 안다', '행하여 배우라'가 필요하다 그리고 "행함으로써 배운다". "행함", "알음", "행함"의 긍정적인 상호작용을 통해 점차적으로 진실에 접근합니다. 즉, 지속적인 학습의 과정에서의 지속적인 실천, 지속적인 실천 과정에서의 지속적인 학습을 통해서만 "행동과 지식의 통일"을 이룰 수 있다는 것입니다.
끊임없이 변화하는 상황에 직면하여 우리는 경험을 요약하여 많은 양의 새로운 지식과 정보를 흡수하고, "지식"을 바탕으로 업계의 발전 동향을 과학적으로 분석해야 합니다. "액션"이 이 산업의 최전선에 있습니다. 그러나 우리는 발전에 있어서 온건해야 하며, 우리의 "행"이 길을 잃지 않도록 "행"하면서 계속 배워야 합니다. 진정으로 "지식과 행동의 통일"을 달성하십시오.