불교에는 나에게 또 무엇이 존재합니까?
안녕하세요 호스트님!
질문이 어려운 이유는 대부분의 사람들이 불경에 나오는 '나'의 의미를 명확히 이해하지 못하고 있기 때문입니다. 소위 '나'는 진실과 거짓을 구별해야 합니다. 그렇지 않으면 그들은 혼란에 빠지고 많은 혼란이 일어날 것입니다. 참고로 간략하게 설명하면 다음과 같습니다.
먼저 소위 말하는 '나'는 분별할 수 있는 마음을 뜻한다는 것을 아셔야 합니다. 하나의 몸에는 "8개의 의식의 왕"이라고 불리는 8개의 의식이 있습니다. 하나는 색을 볼 수 있고, 하나는 소리를 들을 수 있고 심지어는 생각할 수도 있는 하나입니다.
소승이 자아관을 끊기 전, 대승이 마음을 깨우치기 전(보통인의 입장). 그들은 모두 처음 일곱 가지 유형의 마음 중 하나를 나로 간주합니다. 가장 일반적인 것은 의식적인 마음(제6의식)을 나로 간주하는 것입니다. 여덟 가지 의식 중에서 의식적인 마음만이 "자기 실현"을 갖고 있기 때문에 자신의 존재를 성찰할 수 있습니다(예를 들어 데카르트는 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다"고 말했습니다. 이것이 의식적인 마음입니다). 그러므로 감각이 있는 존재들이 가장 쉽게 참자아로 간주할 수 있는 것은 멘탈체이다.
보통 중생들은 태고부터 늘 자신의 의식을 나로 여겨왔다. 그러나 의식적인 마음은 모든 삶에서, 심지어 매일 밤에도 파괴되어야 합니다. 그러나 매일 밤이 멈춘 후에 다음날 일어나는 나는 기본적으로 어제의 나와 동일합니다. 다음 생에 태어나는 의식적 자아는 완전히 새로운 나이다. 그러므로 의식하는 마음은 영속적이고 불멸의 실심이 아니며, 삼생에 걸쳐 환생하는 대상도 아니다. 무상하고 비현실적인 것은 "거짓 자아"입니다. 우리가 이 의식적인 마음을 실제처럼 고수한다면 자아관을 근절하는 것은 결코 불가능할 것이며, 소나야나의 첫 번째 단계를 실현하거나 더 높은 성취 단계를 얻기 위해 평범한 사람의 입장을 초월하는 것도 불가능할 것입니다.
자아관을 끊는 데 가장 중요한 것은 의식의 거짓되고 비거주적인 성격과 그 다양한 형태를 관찰하고 확인하는 것입니다.
세 가지 인 중 하나: "모든 법에는 자아가 없다"는 특정 진술이 법과 일치하는지 확인할 수 있습니다. 모든 법에는 자아가 없습니다. 모든 법에는 참되고 영원한 자아가 없습니다. 그러므로 무아는 "영구적이고 파괴할 수 없는 존재론은 없다"로 이해될 수 있습니다.
그러나 여기서 분명히 해야 할 것은 위에서 언급한 '모든 법'의 범위에 속하지 않는 마음이 있다는 것입니다. 이것이 모든 중생의 진정한 '나'입니다. 제8의식 여래장, 진심유심, 진아, 유일신, 법신, 여래 등이라고도 합니다.
그는 삼계에 있지 않고 보고 듣고 아는 것과 멀리 떨어져 있어서 불가사의하고 설명할 수 없다.
경에는 “법신은 모든 법을 담고 있고, 모든 법은 법신을 담고 있지 않다”고 적혀 있다.
위와 같이 무자기 ------- "영구적이고 파괴 불가능한 존재론은 없습니다." 그것은 "모든 법"의 범위와 삼계에서 말합니다. 이 여덟 번째 의식 여래는 삼계 밖에서 독립적으로 존재할 수 있는 유일한 존재입니다. 이것이 아라한의 "남음 없는 열반"입니다. 모든 법은 파괴되고 여덟 번째 의식만 남습니다. 그러므로 일단 아라한이 열반을 얻으면 남는 것이 없습니다. 부처님과 세존께서도 그를 찾지 못하시느니라. 왜냐하면 "제4계"나 "제11법계"가 없기 때문입니다. 진아 여래장사를 찾기 위해 삼계를 떠나는 것은 불가능합니다.
마음이 움직여야 결정을 내릴 수 있고, 모든 법을 파악할 수 있다는 등의 특징을 가지고 있다. 이것이 처음 일곱 가지 의식의 본성입니다. 위에서 언급한 바와 같이, 깨달음 이전에 인식될 수 있는 자아는 일곱 가지 허위 의식 중 하나이며, 그럴 수밖에 없습니다. 그러므로 이러한 특성을 '나', 즉 나의 본성을 갖는다고 합니다.
제8의식은 정상적인 상황에서는 나라고 부를 수 없다. 그에게는 "자기"가 없기 때문에 모든 법에 집착하지 않고 결정을 내리지 않을 것입니다. 그러므로 "제8의식은 본질적으로 이타적이다"라고 말합니다. 그러므로 마음을 깨달아 이 참나를 찾은 후에는 이제 여덟 번째 의식인 여래장사의 영원하고 불멸의 성품을 관찰할 수 있습니다. 일곱 가지 의식의 환상적 성격을 동시에 이해할 수 있습니다. 그러므로 깨달음을 얻었을 때에는 자기관을 없애야 합니다. 우리는 "모든 법에는 자아가 없다"는 것을 확인할 수 있어야 합니다.
제8의식을 '진정한 자아', '오직 자아'라고 부르는 이유. 속인은 언제나 자기 자신에게만 집착하기 때문이다. 속인에게 전하려면, 오직 이 제8의식만이 태초로부터 한 번도 변하지 않은 주체이며, 세 번의 환생의 주체이다. 또 다른 소위 '존재'는 모두 무상한 '거짓 자아'입니다. 그러므로 제8의식은 '진정한 자아', '오직 자아'라고 불린다. 사실 그는 속인의 어떤 경험에도 자성이 없기 때문에 그는 내가 아닙니다. 이 진정한 나는 본질적으로 사심이 없는 "무아"입니다. "금강경"의 문장 패턴을 채택한다면. “여래가 나를 부르는 것은 내가 아니라 나의 이름이다.”라고 말할 수 있습니다. 이것이 '나도 나도 아니고 나도 아니다'라는 여덟 번째 의식의 중도입니다.
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나모의 스승, 석가모니 부처님