"보편적 가치" 에 대한 몇 가지인지 문제
첫째, 보편적 가치가 있습니까?
보편적 가치가 있는지 없는지는 그 자체로 논란의 여지가 있는 문제이다. 철학적 의미에서 보편성과 특수성이 모두 없는 절대적인 개념은 없다. 오랫동안 아무도' 보편적 가치' 에 대해 과학적이고 충분한 표현을 한 적이 없는 것 같다. 이런 의미에서 보편적 가치는 엄밀한 과학 개념이 아니다. 그러나 사물의 보편성을 인정한 이상 개념적으로 보편적 가치를 묘사할 수 있다.
보편적 가치가 무엇인지 대답하고 묘사하려면 먼저 가치가 무엇인지 이해해야 한다. 철학적 관점에서 볼 때, 소위 가치란 객체와 어떤 주체를 언급할 때의 기능과 효과의 구체적 질이다. 이런 질적 상태 (긍정 또는 소극적, 좋고 나쁨, 그 양적 등급) 를 구분하는 기준은 객체가 아니라 구체적인 주체에 있다. 따라서 우리는 어떤 가치에 대해서도 구체적으로' 어떤 가치' 뿐만 아니라' 누구를 위한 가치' 도 구체적으로 설명해야 한다. 그래야만 구체적인 수치를 정확하게 판단할 수 있다.
주체와 객체 관계에서 볼 때, 소위 보편적인 가치는 영원하고 보편적인 가치를 가지고 있으며, 모든 사람에게 보편적으로 적용된다. 여기에는 세 가지 의미가 있습니다. 첫째, 이 가치는 개인, 소수, 심지어 대다수의 사람들에게만 적용되어야 할 뿐만 아니라 모든 사람에게도 적용되어야 합니다. 둘째, 이런 가치는 보편적이고 영원하며, 일시적으로뿐만 아니라 모든 시대와 지방에도 적용되며, 어떤 조건도 고려하지 않는다. 셋째, 이런 가치는 보편적인 필연성을 지닌 명제로 표현해야 한다. 이것은 보편적 가치에 대한 절대적인 추상적인 정의라고 할 수 있다.
이 정의에 따르면 이데올로기의 물건은 진정으로 보편성을 띠기 어렵다. 더욱이 인류 발전사에서 볼 때, 변하지 않고 모든 사람에게 적용되는' 보편적 가치' 는 거의 없다. 따라서 현재 대부분의 학자들은 절대적이고 추상적인 의미에서 보편적 가치를 논의하는 것이 아니라 상대성이나 진실성의 관점에서 보편적 가치를 이해하고 있습니다. 즉, 이러한 조건을 갖추거나 대략적으로 갖추면 보편적 가치 명제라고 부를 수 있습니다. 즉, 이 가치는 일정 범위 내에서만 동성을 가지고 있다. 예를 들어,' 자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 말라' 는 가치 원칙은 오늘날 사람들의 눈에는 가장 보편적이어야 하며, 일찍이 공자 시대에 제기된 것이다. 그러나 수천 년 동안 언제, 어디서, 누가 진정으로 실시하는지, 왜 실시하기 어려운지, 더 논의할 가치가 있다.
둘째,' 보편적 가치' 는 제한된 가치 통일일 뿐이다.
이론적으로, 가치는 객체와 어떤 주체가 만들어내는 기능과 효과의 구체적 품질이기 때문에, 우리는 주체에서 벗어나 가치, 특히 보편적인 가치에 대해 이야기할 수 없다. 사람의 주체 형식은 추상적이고 단일한 것이 아니라 구체적이고 다층적이며 다양하다. 각 개인 (개인, 집단, 민족, 국가 포함) 은 일정한 방식으로 존재하고 독립된 주체가 된다. 이들 주체들의 생활환경, 이데올로기, 문화전통상의 차이, 그리고 그들의 서로 다른 생활방식과 활동방식이 주체다양화의 현실을 이루고 있다. 다양성, 다단계 주체의 지위를 존중하고 확립하며, 그 문화 전통과 현실의 이익의 차이를 인정하고, 그 특징과 차이를 인정하는 것은 문명사회의 기본 규범이다. 즉, 이러한 구체적인 주체들은 단순히 어떤 힘에 의해' 통일' 되고' 일치' 될 수 없다.
실제로 현실의 모든 주체가' 통일' 을 실현할 준비가 된 것은 아니다. 우리는 오늘날의 국제사회에서 세계화의 조건 하에서' 국익이 무엇보다 높다' 는 것이 여전히 보편적이고 의심할 여지가 없는 원칙이라는 것을 알 수 있다. 강대한 나라일수록, 거리낌이 없고, 말문이 막히지 않는다. 약국은 점차 각성하고, 끊임없는 탐구와 실천을 통해 자신의 발전 특색과 길을 형성하고, 자신의 민족과 국가의 이익을 수호하며, 인류 문명에 응당한 공헌을 하였다. 민족 국가는 종교, 계급, 기업, 개인 등과 같은 것이다. 그들의 입장은 더욱 복잡하고, 조율하기 어렵고, 그들의 이견과 이견은 더욱 다양하고 날카롭다.
이론적으로 세계에는 통일된 주체가 없다. 현실에서, 인구와 국가의 이익에 따라 매우 다르다. 그것은 어떻게 모든 사람에게 적용되는 보편적인 가치를 창출합니까?
따라서 보편적 가치의 주체, 즉 인민, 민족, 국가는 구체적이고 역사적이며 상대적이기 때문에 보편적 가치의 내포, 내용, 작용 방식도 구체적이고 역사적이며 상대적이다. 사실, 소위' 모든 사람, 모든 시대, 모든 장소, 어떤 조건도 붙지 않는 필연적인 존재의 보편적 가치' 는 존재하지 않는다. 보편적 가치는 가치의 유한한 통일일 뿐이다. 사람들이 항상 추앙해 온' 진선미' 가 좋은 예가 아닐까? 그러나 사람들은 역사적 발전 단계에 따라 민족, 국가, 계급, 계층에 따라 그 의미에 대한 이해가 다르다는 사실을 간과했다. 이런 내용의 차이는 모두 특정 시대, 특정 민족의 고유성을 반영한다. 다른 말로 하자면, 이곳의 보편성은 상대적이지 절대적인 것이 아니다.
셋째, 왜 인간은 같은 가치관을 가지고 있는가?
여기서 설명해야 할 것은' * * * 동가치' 또는' 인간 * * *' 이 추구하는 가치관은 보편적 가치와 개념이 아니라는 것이다. * * * 같은 가치관은 각 민족, 각국이 자신의 역사적 실천에서 인류의 가치관을 형성한다는 것을 강조한다. * * * 같은 가치는 한 국가나 한 민족의 오리지널 특허가 아니라 각 민족이 공동으로 공헌하고 인정하는 가치이다. 이런 의미에서' 보편적 가치' 를 이해하고 정의한다면 인류 문명사를 더 잘 반영하고 인류 문명을 촉진할 수 있을 것이다.
보편적 가치의 상대성을 강조하는 것은 인류가 같은 가치관을 가지고 있다는 것을 부인하지 않는다. 사실 이것은 동전의 양면처럼 같은 문제의 양면이다. 우리는 사람들이 서로 다른 사회와 자연 환경에 살면서 다양한 문화를 형성했지만, 인간성은 확실히 같은 면을 가지고 있어 민족, 계급, 시대를 초월하는 것이기 때문에 동성을 가진 이론과 규칙을 형성할 수 있다. 그런 다음 이러한 규칙을 통해 민족과 국가 간의 관계를 조정하고 민족과 국가의 발전을 촉진할 수 있다. 성이 있어야 상호 협동 학습의 기초가 있다. * * * 의 가치취향을 완전히 부정했고, 미래 동향 * * * 제품주의, 세계조화, 인간의 자유 전면 발전 단계의 가능성도 부정했다.
인류 사회 문화 발전사도 같은 가치를 증명할 수 있는 많은 예를 제공한다. 예를 들어, 서로 다른 인간 집단은 도덕적 신조와 실천에서 문화를 초월하는 공통성과 유사성을 가지고 있으며, 문화적 접촉이 발생하지 않은 인접하지 않은 지역에서도 비슷한 규범을 가지고 있습니다. 살인, 절도, 거짓말 등. 많은 문화에서는 금지되어 있으며, 생활 조건 보호와 집단 발전을 촉진하는 가치 원칙은 모든 문화에서 보편적이다.
간단히 말해서, 우리는 이 문제를 이렇게 이해해야 한다. 서로 다른 집단의 가치관과 문화적 관념은 개성과 * * * * 의 통일, 차이와 일관성의 공존을 반영한다. 한편, 그들의 특징과 추구는 매우 다르며, 자연의 다양성을 드러낸다. 그러나 다른 한편으로는 인간은 기본적인 특성과 수요에 있어서 일치하며, 직면한 기본적인 생존 문제에 있어서 천연적인 공통성을 가지고 있다. 문화적 차이 뒤의 * * * 는 기본적인 인간성에 기반을 두고 있으며, 이는 인류의 다른 집단과 문화 간의 교류의 기초이다. 문X 동지는 "과학, 민주, 법치, 자유, 인권은 자본주의에만 있는 것이 아니라 인류가 오랜 역사 과정에서 추구하는 가치와 그에 따른 문명 성과" 라고 말했다. 왜 인간은 같은 가치관을 가지고 있는가? 문화적 차이 이면의 인간성 때문이다. 여기서 문화적 가치의 통일성을 부인하거나 문화적 가치의 차이를 부인하는 것은 일방적인 견해이며 편파적인 표현이다.
넷째,' 보편적 가치' 가 하나의 꼬리표가 될 수 있을까,' 보편적 가치' 가 한 민족이나 한 국가에 의해 만들어질 수 있을까?
첫째로, 보편적 가치는 인류가 교제 중에 점차 형성되는 동일한 가치취향이지, 한 민족이나 한 나라의 독특한 발명품이 아니다.
보편적 가치는 추상적인 개념이다. 인류가 장기적인 생활관행과 교제에서 점차 형성되는 * * * 일관된 가치취향이며, 결국 규범적인 형식으로 표현된다. 그것은 인간성에서 유래한 것으로 많은 민족의 참여에서 형성되었지만, 민족과 국가마다 보편적 가치에 대한 참여와 공헌이 다르거나 빠르거나 늦은 것은 다르다. 따라서 세계 대부분의 국가와 민족은 보편적 가치의 창조자이다. 이것은 어떤' 민족을 편애한다' 는 독특한 발명이 아니라 개방적인 시스템이다.
사실, 비 서구 문명과 보편적 가치 사이에는 자연적인 격차가 없다. 불교 문화가 장려하는' 중생평등' 의 사상, 이슬람 문화가 장려하는' 서로 돕고 사랑하며 의리를 지키다' 는 사상, 유교 문화의' 삼군이 잘생긴 자리를 차지할 수 있다' (사상의 자유),' 화목하고 귀한 것',' 자기가 원하지 않는 것',' 남에게 주지 마라. 미국 인디언과 아프리카 흑인들은 모두 인류가 평등하게 대하고 평화롭게 지낸다고 주장한다. 오늘날 사람들은 아메리칸 인디언 문화, 아프리카 흑인 문화, 이슬람 문화, 유교 문화, 인디언 문화에 포함된 보편적 가치를 발굴하고 인류의 보편적 가치로 형성된 다문화 자원을 찾을 필요가 있다는 것을 깨달았다.
둘째, 서구 가치는 보편적 가치와 동일시될 수 없다. 보편적 가치는 라벨을 붙일 수 없다.
서양 문화는 다른 문화와 마찬가지로 세계의 많은 문화 자원 중 하나이다. 서구 문화가 보편적 문화에 기여한 것은 보편적 문화의 일부일 뿐, 보편적 문화의 전부를 대신할 수는 없다. 일부 서방 학자들은' 서구 중심론' 을 견지하고, 서구 문명을 보편적 가치와 동일시하고, 비서구 문명을 특수한 가치로 여긴다. 예를 들어 헌팅턴은 "보편적 문명의 개념은 서구 문명의 독특한 산물이다" 며 "서구 소비 패턴과 대중문화의 전 세계 전파가 보편적 문명을 창조하고 있다" 고 말했다. 이것은 서구 문명의 보편적 가치를 과장하고 특수한 가치를 보편화한다. 현실의 두드러진 표현은 일부 국가들이 인권, 자유, 민주주의 등 보편적인 가치의 발명가, 독점자, 수출자라고 자인한다는 것이다. 그들은 보편적 가치의 유일한 인정자가 되었다. 이런 서구 문명 중심론과 서구 가치관의 절대보편성 이론은 비서구 문명과 가치관을 자신의 대립으로 삼고, 또 경제 제재, 외교 봉쇄, 정치 전복, 군사 타격 등의 수단으로 자신이 생각하는 보편적 가치를 추진한다. 대화가 없는 이런 문화 상대주의가 성행하면 극단적인 민족주의의 범람으로 이어질 수밖에 없다. 이는 인간의 존엄성과 인간 문명에 대한 심각한 모독이다.
모든 국가나 민족이 자신의 가치관을 보편적 가치로 여기고 다른 문화를 보편적 가치의 반대나 부속물로 여긴다면, 보편적 가치는 사람이 좌지우지할 수 있는 카드가 되어 자신의 기준에 따라 마음대로 붙일 수 있는 꼬리표가 될 것이다. 역사는 모든 인류 통일의 의미에서 보편적인 가치가 어느 누구의 주관적인 디자인과 아름다운 소망에서 나올 수 없다는 것을 알려준다. 설령 이런 디자인과 소망이 선진적이고 합리적이다 하더라도. 우리는 또한 시행을 통해 보편적인 가치관을 촉진할 수 없다. 모든 인류의 보편적인 인정을 받기 위해서는 모든 사람의 디자인과 소망이 조건적이어야 한다. 즉, 이념적으로뿐만 아니라 실천적으로도 절대다수의 개인의 생활방식과 절실한 이익에 적합해야 하며, 사람들의 경험과 조건에 의해 인정받아야 한다. 즉, 주관적이고 객관적인 두 가지 모두 조건적인 가치 선택이 있어야만 실현될 수 있다. 그렇지 않으면, 누구도 모든 인류에게 디자인을 강요할 수 없다. 역사상 많은 사람들이 자신이 인정한 가치 모델을 다른 사람에게 강요하려 하다가 실패로 끝났다.
사실로부터 진리를 찾고, 서구 문명은 다른 문명과 마찬가지로 동등한 가치의 내용과 특수한 가치를 지닌 내용을 모두 포함하고 있으니 구체적으로 분석해야 한다. 특히 현대 서구 문화는 기술과 경제를 주체로 하는 문화이고, 보편적 문화는 매우 광범위한 범주이며, 결코 현대 서구 문화가 포괄할 수 있는 것은 아니다. 서로 다른 가치관 뒤에는 서로 다른 민족 전통 문화와 민족 이데올로기가 있다. 서방 국가들이 극력 선전하는 보편적 문화는 서구 가치관을 섞지 않을 수 없다. 말할 필요도없이, 다른 나라나 지역마다 보편적 가치와 융합되는 문제가 있지만, 서구의 민주적 모델과 자유 이념을 함부로 복제하는 것은 불가능하며, 그들만의 독특한 실현 방식을 가져야 한다.
예를 들어' 미국식 민주주의' 를 예로 들자면, 이런 제도는 미국 국정과 결합해 점진적으로 형성된 것이다. 미국 독립전쟁과 남북전쟁은 민주화 과정을 추진하는데, 이런' 미국식 민주주의' 는 미국 국민의 인정을 받았다. 그러나 이런 민주주의 모델은 모든 국가에 적용되는 것은 아니다. 구체적인 국정을 벗어나 다른 나라의 문화 전통과 민족적 성격을 거스르고 있다. 아무리 좋은 민주주의의 아름다움이라도 실제로는 공중 누각이 될 것이다. 그리고 수출 민주주의의 경우, 이론이 국정에 맞지 않아 수토불복으로 수입국 국민들에게 혼란과 재앙을 가져올 뿐만 아니라 민주정신이 본래의 가치를 잃게 했다. 미국민주주의' 를 도입한 일부 국가에서는 민주주의가 정권과 민중의 갈등을 성공적으로 해결하지 못하고 오히려 각종 사회갈등을 격화시켰다. 윌슨에서 부시에 이르기까지 한 세기 동안' 민주적 수출' 은 미국이나 국제사회에서 소수의 집권자들의 자화자찬보다 훨씬 더 비난을 받았다.
5. 중국은 인류의 동일한 가치를 풍요롭게 하기 위해 자신의 공헌을 해야 한다.
당대 사회는 국가 간 교류가 깊어짐에 따라, 특히 개발도상국이 국제사무에 적극적으로 참여하고, 다양성의 특수한 가치관이 빈번하게 융합되는 과정에서 * * * 의 가치관이 끊임없이 풍부하고, 재구조화되고, 보완되고 있다.
현실적인 요구로 볼 때, 인류가 직면한 세계적인 새로운 문제가 끊임없이 출현함에 따라, 더욱 풍부한 가치관이 인도하고 대응해야 한다. 예를 들어, 과학과 경제가 발전함에 따라 인류의 주도성과 창조성은 전례 없는 발전을 이루었지만, 인간 정신 분야는 전례 없는 혼란과 혼란을 보여 주었고, 이상적 결핍과 신앙 위기는 세계적인 문제가 되었다. 첨단 기술 조건 하에서 인류가 직면한 공동 문제는 환경 문제, 핵 확산 문제, 패권주의 문제, 인구 문제, 에이즈 문제 등 민족과 국가의 경계를 넘어 전 인류의 공통된 문제가 되고 있다. 이러한 문제들을 해결하기 위해서는 한 나라나 여러 나라의 힘에 의존하는 것만으로는 분명히 충분하지 않다. 개발도상국은 독립된 문화적 가치로 국제사회에 녹아들어 자국 문화에 포함된 같은 가치관을 전 인류에게 공헌하여 이러한 글로벌 문제 해결에 기여해야 한다. 서구가 항상 같은 값의 출력자이며, 같은 값의 수취인의 원래 상태도 바꿀 수 있다. 그 결과, 각 나라와 지역의 사람들은 같은 가치의 정체성자일 뿐만 아니라 같은 가치의 창조자이기도 하다.
중국의 경우, 우리도 인류의 평등가치를 풍부하게 하는 데 기여할 수 있어야 한다. 오늘날 세계에서' 자유, 민주주의, 인권' 의 가치는 분명히 인류가 직면한 많은 도전에 대응하기에 충분하지 않다. 앞서 언급했듯이 유교 문화는' 화목하고 비싸다',' 자기가 원하지 않는 것은 남에게 행하지 말라' 는 주장으로 동성 가치관이 될 수 있다. 또한, 휴머니즘, 조화, 조화, 중용, 성실 등 유교 체계의 몇 가지 기본 이념은 수천 년의 변천과 사회 실천을 거쳐 인류의 생존, 발전, 사회 진보에 유익한 정신적 재산이라는 것을 증명한다. 그중에서도 유가의' 태화' 학설은 조화를 최고경지로 하여 인간과 자연, 사람과 사회, 사람과 사람의 화합을 주장하는데, 이는 사회환경오염이 날로 심각해지고, 자연자원이 고갈되고, 생태위기가 날로 두드러지는 인류에게 큰 의미가 있다. "민본", "민본" 은 사람이 천지 사이에 소중하다는 것을 긍정하고, 국가는 민위이며, 이는 사람의 생존권과 발전권을 긍정하고, 사람의 자주권을 긍정한다는 것이다. 중용' 이라는 사상은' 두 세계의 아름다움' 을 강조한다. 소위 "두 가지를 파악하라" 는 것은 상황을 인식하고 대국을 파악하는 것이다. 이른바' 중국 사용' 이란 바로 적당하고, 갈등을 해결하고, 지속 가능한 발전을 도모하는 것이다. 사람 중심적이고 중용의 도를 강조하는 이런 사상은 남북격차와 빈부격차가 커지는 세계적인 난제를 해결하는 데 중요한 참고의의가 있다. 유가는 줄곧' 성실' 을 도덕의 기초와 행위의 원천으로 삼아 언행이 일치하고, 지행이 하나가 된다는 것을 강조하였다. 현대사회나 이른바' 후현대사회' 사람들이 시종 필요로 하는 기본 가치관과 인생철학이기도 하다.
현대 국제 교류에서 우리는' 평화 * * *' 를 제창하고,' 평화' 도 인류와 같은 가치가 되어야 한다. 평화가 없다면 얼마나 많은' 자유, 민주주의, 인권' 이 남아 있을까? 게다가,' 사람 중심' 이 왜 보편적인 가치가 될 수 없는가? 왜 "조화로운 사회" 가 보편적 가치가 될 수 없습니까? 대항' 을 특징으로 한 서구 문명은 포용을 강조하는 중국 문화에서 영감을 얻을 수 없습니까? 왜' 빈곤 퇴치' 와' 예 * * *' 의 번영이 보편적인 가치가 될 수 없는가? 현재 세계 기아 인구는 선진국 인구의 총수를 초과하고 있으며,' 빈곤 퇴치' 는 보편적 가치가 되어야 한다.
결론적으로, 같은 가치의 인류의 탐구와 발전은 끝이 없다. 중국은 이를 위해 자신의 적극적인 공헌을 해야 한다.