고전 자연법의 출현과 발전
수천 년 동안 서양 법률 사상에서' 자연법' 이라는 명칭은 서로 다른 시간, 다른 목적을 위해 다른 사람들이 사용했으며, 그 운명도 극도로 우여곡절했다. 그것은 절대 진리로 여겨졌거나, 기존 법률 (실재법) 의 옳고 그름을 판단하는 궁극적인 기준으로 숭배를 받거나, 열광적으로 수호되거나, 혁명의 깃발로 여겨졌다. 이것은 고대 그리스 철학, 고대 로마법, 중세 신학에서 계몽운동에 이르는 긴 이야기이다. 한때 난센스로 여겨졌던 무자비한 조롱과 맹렬한 공격은 변담 (1748- 1832) 에 의해' 고열 속의 난센스' 로 조롱을 받았다. 이것은 주로1이다 20 세기에는 한때 쇠퇴했던 자연법이 부흥하기 시작했는데, 특히 제 2 차 세계대전 이후 자연법과 자연권리의 개념이 사람들의 마음에 다시 들어와 법학 이론에서 중요한 위치를 차지하며 법률 실천에 큰 영향을 미쳤다.
자연법의 역사적 운명에 따르면, 인간이 여전히 자기 반성을 할 수 있는 능력을 가지고 있는 한, 그들은 여전히 기존 법제도의 합리성을 캐묻고 더 나은 사회를 만들기 위해 현 상태를 개혁하려고 하면 자연법의 문제를 피할 수 없다는 것을 보여준다. (존 F. 케네디, 자기관리명언) 메인 (Henry Maine, 1822- 1888) 이 지적한 바와 같이, "자연법이 없다면 사상사를 말하기 어렵기 때문에 인류의 역사가 어느 방향으로 발전할 것인가" [① 1] 아니면 커크 (o.f. 폰 질크,1841-1921) 의 말을 들어보겠습니다 실재법의 몸에 닿지 않으면 유령처럼 방 안을 날아다니며 뱀파이어가 되어 법을 빨아들이는 몸의 피를 위협한다. " [②]
자연법 개념이 고대부터 지금까지의 의미 변화를 살펴보면, 한 가지는 변하지 않는다. 실법과는 달리 실재법보다 높고 실재법에 구속받는 기본 원칙이다. 따라서 이 글은 실재법의 기본 원칙보다 높은 법적 사상 (하늘의 뜻, 도덕, 인권 등) 이 있다는 것을 인정할 것이다. ), 이것들은 모두 자연법이라고 불리며, 자연법 사상의 흥기를 토론하는 기초로 쓰인다.
첫째, 고대 자연법
당대 자연법의 전통적 기초는 주로 근대 계몽 사상가가 17 과 18 세기에 제창한 자연법 개념 (고전자연법이라고 함) 으로, 고전자연법은 고대와 중세의 자연법 사상에서 유래했다.
고대 자연법의 원래 의도는 분명히 고대 그리스인들의 자연에 대한 인식에서 비롯된 것으로, 자연은 침범할 수 없고, 자연법은 자연의 존재 질서를 반영하는 법이며, 법과 정의의 기초이다. 이것은 고대 그리스인들이 서구 법률 사상에 기여한 걸출한 공헌으로, 초기 현자 아리스토텔레스 (기원전 384-322 년) 와 후기 스토거파를 대표한다. 고대 로마인들의 자연법 관념은 스토거파에서 발전한 것으로, 자연법이 정의이며 인류법 (민법과 민법) 이전에 자연이성에 의해 전 인류에게 부여되었다는 점을 강조한다. 그것은 가장 근본적인 법칙이며, 모든 인류의 법칙을 측정하는 유일한 기준이며, 인류의 법칙은 자연의 법칙에 기초해야 한다. 초기에는 키케로 (기원전 106-43) 등 고전 로마 시대의 저명한 법학자를 대표했고, 후기에는 세네카 (기원전 4-65) 를 대표했다.
고대 그리스 사상가들의' 자연법' 개념은 현자 파티의' 자연' 분석에서 처음 나왔다. 거의 모든 초기 철학자들은' 자연론' 을 저서의 제목으로 자연의 사물이나 법칙으로 인류의 환경과 사회생활을 설명했다. 여기서' 자연' 은' 영원히 자신을 좋아한다' 는 것이다. 한 무리의 현자들은 모든 사람이 머리가 둥글고 머리가 둥글다고 생각하여 자연히 모든 사람이 평등할 것을 요구한다. 사람과 사람의 차이는 제도에만 있고, 이런 결과를 초래한 것은 인위적인 법이다. 따라서 현존하는 인종차별, 노예제, 그리고 그 법률은 모두 자연의 인간성에 위배된다. 알시다스는 "위대한 신은 모든 인류를 자유롭게 해 주셨고, 자연은 누구도 노예가 되도록 강요한 적이 없다" 고 단언했다 헤라클레트 (기원전 540 년경-기원전 470 년경) 는 법을 "하느님의 법" 으로 간주하고 인간이 제정한 법이 하느님의 법에 복종하도록 요구했다. 일부 현자들은 사람이 법에 의해 잘못된 길로 이끌려서는 안 된다고 생각하는 수동적인 사람들도 있지만, 자신의 자연충동 (천성) 에 따라서만 행동해야 한다. 즉 인위적인 법칙에 따라 행동해서는 안 되고, 더 높은 자연법칙에 따라 행동해야 한다. 현자가 현존하는 법체계에 대한 비판은 현존하는 법체계 이외의 더 높은 원칙에 복종해야 한다는 것을 알 수 있다. 이것은 후세 자연법의 귀중한 원천이다.
나중에 소크라테스 (기원전 470-399 년), 플라톤 (기원전 427 년경-기원전 347 년), 아리스토텔레스 등은 변하지 않는 기준이 실재법을 지배하고 있으며, 이러한 기준들이 이성적인 운영을 통해 찾을 수 있다고 주장했다. 특히 아리스토텔레스는 법률을 자연법과 속인법으로 명확하게 나누며 자연법은 자연질서를 반영하는 법률로, 보편적이고 영구적인 법률로, 내용이 가변적인 속인법보다 내용이 가변적인 속인법이며, 인법 제정의 기초이다.
후기 그리스 자연법 사상의 대표는 주로 스토거학파로 인간성을 이성으로 정의하고 이성은 보편적인 힘이라고 생각하는데, 다른 나라나 인종의 사람들은 모두 같은 신성한 이성 (평등주의와 세계주의의 사상원) 을 가지고 있다. 따라서 그들은 우주 전체에서 효과가 있는 이성에 기반한 자연의 법칙이 있다고 믿는다. 자연법은 이성법이지, 어떤 특정 국가의 법률도 아니고, 개별 입법자가 제정하거나 편찬한 것도 아니다. 오히려 도시 법규와 풍습이 따라야 할 규범이다. 대부분의 스토아학파 학자들은 기존 정치를 멀리하고 자연에 순응하며 이성과 도덕에 따라 금욕주의 생활을 하는 경향이 있다.
스토거파 후기 인물과 로마 법학자 간의 교류를 통해 자연법 사상이 로마로 유입되어 로마법 관념의 형성을 촉진하여 로마 도덕철학의 흥기로 이어졌다. 키케로는 고대 로마 자연법 사상의 초기 대표자이다. 그는 정치가이자 법률 개혁가로서 자연법에 큰 공헌을 했다. "자연법학 이론에 근본적인 변화가 일어났고, 철학의 자연법은 법의 자연법으로, 법철학의 세계관은 법의 세계관으로 발전했다" [3]. 키케로는 자연법이 진정한 법이며 취소할 수 없고 영원하다고 생각한다. 그는 "실재법은 자연의 정당한 이유다. 보편적인 실용성을 가지고 있고, 변하지 않고, 영원하다. 이 법률을 바꾸려고 노력하는 것은 사악하고, 그 중 일부를 폐지하려 하는 것은 용납할 수 없지만, 완전히 폐지하는 것은 불가능하다. 변하지 않는 법칙만 있고, 어떤 민족도 언제든지 그것을 존중해야 한다. 인간에게는 오직 한 명의 주인과 통치자가 있는데, 이것이 바로 하느님이다. 그는 이 법의 제정자, 반포자, 집행 판사이기 때문이다. " [4] 키케로에서 가장 어리석은 생각은 한 나라의 법이나 습관의 내용이 정의롭고, 완전히 불의한 법률은 법률의 성격을 가지고 있지 않다는 것이다. 따라서 자연법은 국가가 제정한 모든 법보다 우월하며, 가장 높은 법률이며, 모든 인법 (민법과 민법) 을 측정하는 유일한 기준이며, 인법은 자연법에 기초해야 한다.
세네카는 로마 말기 자연법의 대표이며, 그는 정치 제도와 관련된 문제에 관심이 없다. 이는 키케로와 다르다. 자연법에서 세네카는 유용한 정치개혁과 법률창조의 기준이 아니라 도덕적인 법률법규로 정치와 법률의 관계 대신 도덕과 종교의 관계로 사회를 조율해야 한다. 세네카의 관점에서 볼 때, 국가는 기껏해야 필요한 악이며, 그 자체는 결코 선하지 않다. 인류가 찾아야 할 것은 자연이 부여한 고상한 도덕과 용기이며, 그것으로 운명이 부여한 모든 것을 묵묵히 참을 수 있다. 여기서 세네카의 자연법은 해방과 구원의 철학이 되어 당시 종교 운동의 급류에 녹아들어 기독교 사상의 부상과 전파를 촉진시켰다. 반면에 기독교는 중세 시대에 거의 모든 사상의 기초가 되었다.
둘째, 중세 자연법
토마스 아퀴나스 (1227- 1274) 는 중세 자연법의 대표적 인물이다. 그는 아우구스티누스 (354-430) 의 신학 법률 사상과 아리스토텔레스의 자연주의 자연법 사상을 종합해 신학 자연법 이론을 제시했는데, 자연법은 이성적인 사람이 하느님 (하느님의 이성적 표현) 에 대한 영원한 법칙이라고 생각했다.
중세 자연법 사상의 기초는 원시 기독교에서 발전한 아우구스티누스 교회 철학이다. 아우구스티누스는 두 가지 가치, 즉 하늘의 도시와 땅의 도시를 구별했다. 전자는 신성한 가치관을 추구하고, 후자는 세속적인 가치관을 추구하며, 후자는 인간성 부패의 산물이다. 그가 보기에 교회는 하느님이 정하신 인류를 구원하는 도구이고, 국가와 법률은 범죄자를 징벌하고 범죄자를 구제하는 수단으로 인류의 타락에 대처할 수 있는 수단이다. 그러므로 국가는 반드시 교회에 복종해야 하고, 세속법은 하느님의 영원한 법에 복종해야 한다. 분명히 아우구스티누스는 자연법을 영원한 방법으로 대체하고 스토거파의 "합리성" 을 하느님으로 대체했습니다.
토마스 아퀴나스는 아우구스티누스의 신학적 법률 사상과 아리스토텔레스의 자연주의 자연법 사상을 결합하여 고전적인 신학 자연법을 제시했다. 아퀴나스는 법이 신이냐 사람이냐, 이성이냐, 구체적인 문자인지에 따라 법률을 아래 표에 표시된 네 가지 범주로 나누었다.
아퀴나스의 4 점 법
신 (신)
인간
합리성
영원법
자연의 법칙
텍스트 표현식
신율 (성경)
개인법 (실재법)
출처:' 아퀴나스 정치문선', 마경회역, 비즈니스인서관, 1963, 106 부터 108 면.
아퀴나스의 관점에서 볼 때, 영원한 법은 하느님의 이성, 우주를 다스리는 가장 높은 법, 모든 법의 원천, 성경은 글로 표현되며, 지위상 인류의 법보다 높다. 자연법은 인간의 이성이 하느님의 영원법에 대한 이해이며,' 이성동물의 영원법에 대한 참여' 로 국가기관 (군주) 이 제정한 성문법으로 표현된다. 따라서 국가기관이 제정한 법 (실재법) 은 반드시 자연의 법칙에 복종해야 하고, 결국 영원한 법칙에 복종해야 한다. 자연법은 사람의 이성도 긍정하고, 사람의 독립 존재 지위도 긍정하고, 사람의 이익 회피에 대한 생존 요구를 긍정한다. 아퀴나스는 처음으로 자연법의 내용이 시간에 따라 변할 수 있다고 발표해 상대적 자연법의 싹을 불러일으켰는데, 이는 과거 자연법 사상의 돌파구였다.
셋째, 고전 자연법
17 과 18 세기에 유행하는 고전 자연법은 중세 신학자연법에 대한 결렬로 중세 신학 (신권) 세계관의 종말과 현대법 (법률) 세계관의 탄생을 의미한다. 고전 자연법학자, 즉 계몽 사상가는 신성을 자연법의 기초로 삼지 않고 자연법이 자연상태 [5] 에 적용된다고 생각하며, 법적 원칙은 인간의 이성에서 파생되어 실재법보다 효력이 뛰어나다. 17- 18 세기의 계몽 사상가는 주로 네덜란드의 게노수스 (1583- 1645), 영국의 홉스 (/ 독일의 프펜도르프 (1632- 1694) 와 프랑스의 멘데스비둘기 (1689- 1755),, 자연법에 대한 그들의 견해가 완전히 일치하지는 않지만, 자연법은 자연상태와 사회계약과 관련이 있으며 인류 사회가 형성되기 전 자연상태의 보편적인 법칙이라고 널리 알려져 있다. 인간은 인간의 근본적인 이익에 부합하는 이러한 원칙들을 이성으로 도출할 수 있는데, 그 핵심은 인류의 자유와 평등이다. 계몽 사상가는 자연법 응용에서 가장 확고한 개혁가로, 자연법에 맞지 않는 어떤 실재법도 무자비하게 폐지하고 개혁할 것을 요구한다. 17 과 18 세기의 혁명과 법률 개혁은 대부분 자연법 이론에 의해 추진된다.
고전 자연법의 발전은 대략 다음 세 단계로 나눌 수 있다.
제 1 단계 (르네상스와 종교 개혁 이후 영국 청교 혁명 이전) 는 유럽이 중세 신학과 봉건주의에서 해방을 추구하는 시기이며, 중요한 상징은 개신교의 부상, 정치적으로 개방된 절대주의와 경제적 중상주의의 출현이다. 그로수스, 홉스, 스피노자 (1632- 1677), 프펜도프의 이론은 모두 자연법의 이 단계에 속한다. 그들의 이론에는 자연법 시행의 최종 보장이 통치자의 지혜와 자율에서 찾아야 한다는 유사점이 있다. 예를 들어, 홉스처럼, 프펜도프는 사람들이 자기애와 이기심에 사로잡혀 인간성 속에서 어느 정도 악의와 공격성을 타고났다고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심, 이기심) 한편, 고노수스와 일치하게, 나는 사람도 다른 사람과 통일을 추구하는 경향이 있고, 사회에서 조용하고 우호적인 생활을 하고 있다고 믿는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 인간성의 이중성에서, 프펜도프는 자연법에 두 가지 기본 원칙이 있다고 생각한다: 자신의 생명과 재산을 보호하고 사회 질서를 어지럽히지 않는 것이다. 두 가지 원칙이 한데 어우러져 "모든 사람은 인간 사회가 방해받지 않도록 적극적으로 자신을 지켜야 한다" [6]. 프펜도프는 자연법이 도덕 지침뿐 아니라 주권자가 반드시 준수해야 한다고 생각한다. 하느님만이' 자연법의 어벤져스' 이지만 군주가 국가의 진정한 적이 되어 국가를 진정한 위험에 빠뜨릴 때 개인과 국민은 자신과 국가의 안전을 지키기 위해 군주에 반항할 권리가 있다.
2 단계 (1940 년대 영국 청교 혁명 ~ 08 세기 초) 는 경제, 정치, 철학상의 자유주의가 특징이며, 로크와 멘데스비둘기는 이 시기 자연법의 대표적 인물이다. 로크는 인류 법률이 출현하기 전의 자연 상태에서 적용되는 것은 자연법이라고 생각한다. "이성, 즉 자연법은 이성에 복종하는 데 관심이 있는 모든 인류를 가르친다. 인간은 평등하고 독립적이기 때문에 아무도 타인의 생명, 건강, 자유, 재산을 침범할 수 없다." [7] 자연법은 타인의 재산을 침범해서는 안 되고, 자기 소유가 아닌 재산을 돌려주고, 약속을 이행하고, 잘못으로 인한 손해를 배상하고, 처벌을 받아야 하는 사람을 처벌할 것을 요구한다. 그러나 로크의 말에 따르면 자연 상태에서는 명확한 법률 규정도, 공정한 판사도, 판결을 집행할 권한도 없다. 따라서 인간은 사회계약의 형태로 사회를 세우고, 국가권력기관을 설립하고, 국민의 생명과 재산과 자유를 보호하기 위한 명확한 법률을 반포한다. 분명히 국가가 반포한 법률은 "자연법에 근거해야 공평하고, 그 규정과 해석은 자연법에 근거해야 한다" [8]. 게다가, 그들은 개인의 자연권을 보호하고 이러한 권리에 대한 정부의 부적절한 침해에 반대하는 분권화 방법에 찬성한다. 이 단계의 자연법 사상은 나중에 미국 사상계에서 우위를 점했다.
세 번째 단계는 (18 세기의 프랑스 계몽 운동) 으로, 사람들이 주권과 민주적 신념을 확고히 하는 단계이며, 루소는 분명히 가장 뛰어난 대표이다. 루소의 관점에서 볼 때, 자연법은 전적으로 인간의 이성, 보편적 정의, 국민의 보편적인 의지에서 나온 것이다. 모든 법률은 반드시 군주 (입법자) 가 공공의 지도하에 제정해야 하며, 국민도 수정해야 한다. "사람들은 항상 자신의 법을 바꾸는 결정을 내릴 수 있다" [9]. 루소는 개인의' 자연권' 의 존재를 굳게 믿었고, 이에 따라 사람들은 그를 고전 자연법의 대표로 분류했다. 그러나 루소는 주권자가 권력을 남용하는 것을 막기 위한 조치를 취하지 않고 악의적으로 남용되기 쉬우며 독재로 이어질 수 있는 최고 집단의' 공의로움' 을 주장했다. 이 사상은 그를 헬록과 다른 사람들과 구별했다. 이 단계의 자연법 이론은 주로 프랑스에서 유행하여 프랑스 대혁명의 사상 기초가 되었다.
근대 계몽 사상가들의 자연법에 대한 견해는 완전히 일치하지는 않지만, 인간의 이성적으로 구성된 자연법은 자명하고 일관되며 필연적이며 하느님조차도 그것을 바꿀 수 없다는 것이 보편적인 견해이다. 그것은 실재법의 기초이며, 모든 행위의 선악을 측정하는 기준이다. 이런 사상은 당시 특히 전복성과 혁명성을 지녔다. 덴틀레프가 말한 바와 같이, "자연법이 없다면 미국이나 프랑스 혁명이 없을 것 같다. 자유와 평등의 위대한 이상도 사람들의 마음에 들어설 이유가 없다. 따라서 법학 고전에 들어갈 이유가 없다" 고 말했다. [10] 자연법에서 유래한 많은 명제는 현대사회에서 상식이 되었다. 예를 들면 (1) 개인주의는 개인 중심의 사상으로 개인이 집단보다 우선하며 개인이 집단과 사회 존재의 전제와 기초라고 주장한다. (2) 인권이란 개인이 자유, 평등, 재산, 안전, 억압에 저항하는 등 선천적이고 양도 할 수없는 자연권을 가지고 있음을 의미합니다. (3) 법치는 합법적인 정부와 권력을 의미하며, 그것은 법률에서 기원한다. 인민의 허가 없이는 강제권력을 행사할 수 없고, 정부 권력을 구속해야 하며, 법 앞에 모든 사람이 평등하게 되어 민주주의, 헌정 제도, 삼권분립 등의 사상과 제도 건설이 생겨났다.
넷째, 자연법의 쇠퇴와 부흥
19 세기는 고전 자연법이 쇠퇴하는 시대인데, 적어도 두 가지 이유가 있다.
한편, 전복성과 혁명성을 지닌 고전 자연법은 인간의 미신과 편견을 없애고 낡은 불합리한 제도를 전복시키는 역사적 사명을 완수했다. 그것이 주창한 많은 이념들이 현실적인 제도로 변해 한동안 대부분의 동력과 필요성을 잃었다.
반면에 고전 자연법의 논리에는 모호하고 어려운 문제가 있다. 예를 들면 자연법의 정확한 내용은 무엇인가? 자연권리의 존재를 어떻게 증명할 것인가? 실증주의와 역사학파를 분석하는 것은 이러한 문제들에서 자연법 이론을 공격하고, 선험적 철학 기초를 파괴하고, 자연법 이론의 영향을 약화시켰다.
그러나, 위에서 언급한 바와 같이, 자연법은 불공정법에 대한 반항이다. 사람들이 현실정치법제도에 불만을 품고 개혁진보를 요구하면 자연법은 사라지지 않을 것이다. 또는 메인이 말했듯이, "시대가 어두울수록 자연의 법칙과 자연 상태에 더 자주 호소한다" [1 1]. 19 세기 말 20 세기 초 자연법 이론이 부흥하기 시작하면서' 신자연법' [12] 이라고 불린다. 제 2 차 세계대전 이후 미국 민권운동과 반월전의 영향으로 학계는 제 2 차 세계대전 중 파시즘에 대한 반성을 더욱 강화하고 1960 년대 이후 절정에 이르렀다. 따라서 자연법의 부흥은 다음 세 단계로 나눌 수 있다.
1, 1 단계 19 20 세기 말에서 2 차 세계대전까지.
실증주의 법학, 역사법학 등 학파의 공격을 받고 쇠락한 자연법학은 19 세기 말 20 세기 초에 부흥의 조짐을 보이고 있다. 그 상징은 뉴토마스 법학 [13] 과 프랑스 법학자 J. 샤몽 (/Kloc-)
이 기간 동안 자연법의 회복에는 적어도 다음과 같은 요소가 있습니다.
(1) 시대개혁의 필요성은 고전자연법의 영향으로 건립된 서방법과 정치제도가 이미 한 세기 동안 정통되었다. 시대가 발전함에 따라 여러 방면에서 폐단이 드러나고 개혁이 필요하다. 그러나 실증주의 분석은 기존 법률제도에 대한 논리적 분석을 강조하지만 가치 판단은 하지 않는다. 이는 법률제도의 개혁에 충분한 지침을 제공할 수 없다. 그것은 확실성과 과학성을 표방하여 개혁을 갈망하는 사람들을 불만스럽게 하고 권력 숭배에 대한 열망을 의심하게 한다.
(2) 판사의 요구 재판에서 판사는 단순히 순전한 논리추리를 이용해 규칙이나 판례를 구체적인 사건이나 상황에 적용하는 것이 아니라 점점 더 많은 미해결 문제에 부딪히고 있다. 실재법보다 높은 원칙에 따라 기존 법률을 유연하게 설명하거나 도덕적 원칙과 추상적인 이성으로 보완해야 한다. 따라서 판사는 자연법이 실재법의 부족을 보완하고 법원에 판결을 내릴 수 있는 자유를 줄 필요가 있다.
(3) 법률학과의 필요성은 자연법학이 논리적으로 다소 어렵지만 법과 도덕의 관계, 법의 가치, 법의 정의 등 기본적인 법률문제에 대한 논의는 사람들이 법률문제에 대해 더 깊이 생각하고 깊은 인식을 얻을 수 있도록 유도할 수 있다. 이 부분이 없으면 법학은 학과로서 불완전하다.
이 단계에서 신자연법의 주요 대표인물은 geny (1861-1944), Chamonix, Vecchio (Vechio) 이다 이때 신자연법학은 아직 강하지 않고 영향력도 크지 않다. 법학에서 주도적 지위를 차지하는 이론은 여전히 실증주의와 사회학법학을 분석하는 것이다.
2. 2 단계는 제 2 차 세계대전에서 1950 년대 말까지.
제 2 차 세계 대전 중 파시스트가 횡행하면서 독일 나치는 서구의 전통적인 인권관념과 입법상의 권력 제약 요구를 심각하게 짓밟았다. 파시스트 폭행과 실증주의 법학 사이의 관계는 사람들의 깊은 생각을 불러일으켰다. 자연법에는 절대적인 가치 기준이 있어야 하고, 정의가 실재법보다 높다는 관점은 대다수 사람들의 관심을 다시 불러 일으키고 새로운 자연법의 발전을 촉진시켰다.
반성하는 과정에서 두 가지가 중요한 역할을 했다.
(1) 뉘른베르크 재판은 뉘른베르크에서 독일 전범을 재판하는 과정에서 군사 지도자들이 정치 지도자의 명령을 집행할 때 책임을 져야 하는지에 대한 질문을 제기했다. 재판 결과에 따르면 판사는 명백한 살인과 야만적인 범죄에 직면하여 명령을 집행하는 군사 지도자들은 더 높은 도덕적 의무에 복종해야 하며, 상급 명령은 피고의 책임을 면제하는 이유가 될 수 없다고 판단했다. 이번 재판은 자연법학 이론의 승리와 실증주의 법학의 실패로 인정받고 있다.
(b) 구스타프 아커힐름 라드브루흐의 친교 (1878- 1949) 때로는 한 사람의 행동이 역사 발전에 상당한 역할을 할 수 있는데, 라드브루흐는 바로 이런 사람이다. 제 2 차 세계대전 후, 그는 실증주의 법학 (신칸트주의) 에서 자연법 (신칸트주의) 으로 전향하여 서법학계를 놀라게 하여 광범위한 논쟁을 불러일으켜 신자연법의 발전을 크게 촉진시켰다. 제 2 차 세계대전 전에 라드브루흐는' 무엇이냐' 와' 무엇이 되어야 하는가' 의 구분과 가치 상대성 이론을 굳게 믿었고, 오히려 불공정한 질서를 선호하고 혼란을 용납하지 않을 것이라고 생각했다. 전쟁이 끝난 후, 그는 실증주의가 독일 법학자들이 나치 폭행의 편에 서도록 장려하고 실재법 위에 신법이나 초실법 (자연법) 이 있다는 것을 인정했다. 양자의 충돌이 용납할 수 없는 정도에 이르면 실재법은 그 성격과 효력을 완전히 상실하고, 이때 사람들은 정의의 자연법에 복종해야 한다.
이 단계의 대표인물은 독일의 라드브루흐뿐만 아니라 프랑스의 자크마리탄 (1882- 1973) 과 장 다반 (1889-? ), 그리고 미국의 풀러 (론 풀러, 1902- 1978). 그 중 마리단과 다사카가 신학을 지킨 신자연법은 이 시기에 주도적인 지위를 차지하며 제 2 차 세계대전 이후 파시스트 법제에 따른 심리적 트라우마, 세속실증주의 법에 대한 실망, 현실법제를 초월하고 제약하는 신학법에 대한 열망을 반영하고 있다.
3,60 년대 이후 3 단계.
1960 년대는 미국 민권 운동의 시대였다. 흑인들이 인종차별에 반대하고 민주적 권리를 쟁취하는 투쟁이 급증하면서 다른 소수민족과 정의감이 있는 사람들의 지지를 받았다. 1968 년 프랑스 학생들의 시위와 지식인의 항의, 60 년대 말 미국 학생들의 반월전 행동, 이들은 모두 신자연법을 클라이맥스로 밀고 스포츠 센터도 서유럽 대륙에서 미국으로 옮겼다.
이 단계의 신자연법학자는 주로 미국 학자로 풀러를 지도자로, 롤스 (John Rawls, 192 1-) 와 드워킨 (로널드 드워킨,/Kloc-) 영국 페니스도 이 단계에서 중요한 신자연법학자이다.
다섯째, 새로운 자연법에 의한 고전 자연법의 변화
일부 기본 원칙이 실재법보다 높은 방면에서 신자연법은 고전자연법을 계승했지만, 다음과 같은 방면에서도 고전자연법과는 다르다.
1, 더 이상 선험적이고 영원한 절대적인 기초를 찾지 않는다. 고전자연법 자신감이성은 자연법에 대한 영원한 선험적 가치의 기초 (시간과 공간의 제약을 받지 않음) 를 찾을 수 있으며, 모든 법률제도는 일부 절대원칙에서 도출될 수 있다. 신자연법은 더 이상 절대적인 선험적 가치 기반을 믿지 않고 정의 평등 자유 효율성 등이 모두 자연법의 기초가 될 수 있으며 자연법의 내용을 바꿀 수 있다고 생각한다. 분명히, 신자연법의 가치 다원화와 상대주의는 비교적 강하다. 신자연법은 더 이상 본체론적인 의미를 가지지 않고 인식론과 방법론적 의미만 가지고 있으며, 개인 윤리나 실재법 원칙을 판단하는 방법이다.
2. 더 이상 전복성과 혁명적인 고전 자연법을 가지고 있지 않습니다. 계몽 사상가들이 암흑전제제도와 구식 법제도에 반대하는 강력한 무기이며, 기존의 모든 법제도를 재평가하고 전복하려는 욕망과 능력을 가지고 있습니다. 신자연법에는 이런 소망과 능력이 없다. 다만 성숙하고 완벽한 법률제도와 법률전통의 가치기반과 구체적 법률제도의 보완원칙을 탐구할 뿐이다.
3. 통합과 통합화 추세에 따라 신자연법, 사회법, 실증주의 법학은 더 이상 심각한 대립 상태에 있지 않고, 상대방에게 접근하여 상대방이 제기한 일부 이론의 개정 형식을 받아들이고자 하는 현상이 나타났다. 실제로 신자연법은 사회법과 실증주의 법학을 분석하는 많은 성과와 관점을 흡수하여 통합과 종합적 경향을 가지고 있다. 예를 들어, 마리단이 보유한 새로운 자연법은 사회자연법이라고 하고, 다사카의 이론은 분석자연법이라고 합니다.
--
[1][ 영] 메인: 고대법, 심정이번역, 비즈니스 인쇄관, 1959, 43 면.
[2] 장 문명에서 인용:' 20 세기 서구 법철학 연구', 법출판사, 1996, 49 면.
[③] 중국 정치법대 출판사, 1996, 37 면에서 인용한 것이다.
[4] 는 [미국] 보덴하이머:' 법리학-법철학과 법방법', 덩정래번역, 중국 정치법대 출판사, 1999, 14 페이지
[5] 홉스, 록, 루소 등은 분명히 자연 상태에 대해 의견이 다르다. 홉스는 모든 사람들이 모든 사람을 반대하는 전쟁 상태라고 생각하는 자연 상태를 나쁘게 본다. 로크는 자연 상태가 좋고 나쁘다고 생각한다. 사람은 평등하고 자유롭다. 자연의 법칙이 있지만 질서를 유지할 명확한 법과 힘은 없다. 루소는 자연 상태에서 사회에 진입하는 것이 인간의 타락의 시작이라고 생각하는 자연 상태를 더 잘 보았다.
[6] 보덴하이머:' 법리학-법철학과 법률방법' 44 페이지에서 인용했다.
[7][ 영국] 로크:' 정부' 제 2 부, 엽기방, 거농번역, 비즈니스 인쇄관 1964 판, 6 면.
[8] 로크와 함께:' 정부론' 제 2 부, 10 면.
[9][ 법] 루소:' 사회계약론', 하조무역, 상무인서관, 1980, 73 면.
[⑩] 는 장문명에서 인용한' 20 세기 서구 법철학 연구', 48 면.
[1 1] 메인 주 인용: 고대법, 53 면.
[12]' 신자연법' 의 학점은 신학 (신토마스주의) 과 세속 (비신학) 이다. 전자는 제 2 차 세계대전이 막 끝날 때 주도적인 지위를 차지했고, 후자는 1960 년대 이후 신자연법의 주류가 되었다.
[13] 토마스는 토마스 아퀴나스를 가리키며, 신토마스 법학은 아퀴나스 신학에 기초한 자연법 이론의 부흥을 가리킨다.
[14] 드워킨이 신자연법학파에 속해야 하는지에 대해서는 의견이 분분했고, 드워킨 본인도 부인했다. 여기서 그는 이 글의 자연법 정의와 국내 대다수 학자들의 분류 습관에 따라 신자연법학파로 분류된다.
참고: 원문은 "서구 법학 유파 개요" 의 한 장이다. 한 친구가 서구의 자연법 사상이 어떻게 생겨났는지 물어본 적이 있는데, 나는 이 장의 일부를 붙였다. 비교적 얕게 썼지만, 나는 이 질문에 조금 대답하여 관심 있는 친구에게 참고할 수 있다.