안락사는 정말 좋은가요? 결국 사람들은 죽는다는 것이 어떤 느낌인지조차 모릅니다. 이 삶이 헛된 것입니까?
안락사의 장점: 환자 자신에게는 죽음의 고통을 피하는 것이고, 사회에게는 한편으로는 환자의 권리를 존중하고 환자에게 죽음에 대한 자율성을 부여하는 것입니다. 반면에, 더 많은 도움이 필요하고 더 많은 희망을 갖고 있는 환자들에게 한정된 의료 자원을 사용하는 것은 환자와 그 가족, 사회에 유익합니다. 안락사의 대상은 주로 현재 치료가 불가능한 불치병 환자로, 인공적인 조건에서만 심장박동, 호흡, 의식을 유지할 수 있고 혼수상태이거나 의식을 완전히 상실한 상태다. 아직 죽었어. 안락사는 수동적 안락사와 능동적 안락사, 자발적 안락사와 비자발적 안락사로 나눌 수 있습니다. 소극적 안락사는 치료와 구조 조치를 중단하고 말기 환자가 스스로 사망할 수 있도록 하는 소극적 안락사이며, 적극적 안락사는 의료진이 약을 복용해 사망을 앞당기고 고통스러운 삶을 끝내도록 하는 행위이다. 편안하고 편안하게 돌아가시기 바랍니다. 자발적 안락사는 환자가 안락사에 대한 요청이나 동의를 하는 것을 말하며, 비자발적 안락사는 심각한 기형, 뇌사(전체 뇌 기능이 돌이킬 수 없을 정도로 정지되어 아무런 반응, 감각이 없는) 등 무능력한 환자의 안락사를 의미합니다. , 움직임 및 반사 등) 자신의 의사를 표현할 수 없고 다른 사람이 안락사를 권장하는 환자. 안락사는 도덕적인가, 비도덕적인가? 많은 해외 의학자들과 윤리학자들은 환자의 고통을 덜어주는 것이 환자의 이익에 부합하는 한 안락사는 허용된다고 믿으며 자발적인 안락사를 강력히 지지하고 있습니다. 일부 학자들은 모든 사람이 살 권리가 있고, 의사의 도덕적 책임은 생명을 구하고 부상자를 치료하는 것이며, 안락사는 비도덕적이라고 믿습니다. 안락사를 지지하는 쪽, 안락사를 반대하는 쪽, 안락사를 다르게 취급하는 쪽 등 3개의 파벌이 다양한 의견으로 형성되어 있습니다. 안락사는 학문적 논의만의 문제가 아닙니다. 이를 보장하는 특정 법적 절차가 없으면 병원에서는 이를 시행하기 어렵습니다. 네덜란드와 같은 일부 국가에서는 안락사를 법으로 인정하여 법적 보장과 감독을 제공함으로써 안락사를 장려할 뿐만 아니라 문자를 이용한 살인을 방지합니다. 수천년에 걸친 봉건적 전통관념의 영향으로 인해 우리나라에서 안락사를 시행하는 것은 여전히 어려운 과정이다.
인간의 죽음은 세포가 하나씩 죽어가는 최종 결과입니다. 아니요, 인간의 죽음도 마찬가지입니다. 단지 신경세포가 죽으면 엄청난 양의 에너지가 방출되는 것을 느낄 수 있는데 이는 마치 '금성에서 나오는 네 개의 별'을 보고 주먹으로 눈을 내리치는 것과 같으나 아프지는 않습니다.
죽음의 감정은 죽은 자만이 알 수 있지만, '죽음에서 부활'한 이들의 서사를 통해 '죽음' 과정에 있는 사람들의 심정을 이해할 수 있다.
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처음에는 마치 시간의 터널에 들어간 것 같았습니다. 잠시 후 많은 죽은 친척과 친구들이 하오를 맞이하기 위해 하나 둘 왔고 소리도 나지 않았고 곳곳에 꽃이 피었습니다. 고통이나 불편함은 없습니다.
위 내용은 '죽은' 대부분의 사람들의 이야기입니다.